Monitorday.com – Presiden Prabowo Subianto kembali menegaskan pentingnya “ekonomi berdikari” sebagai arah pembangunan nasional di tengah ketidakpastian global. Menurut sejumlah pidato dan pernyataan resmi yang dikutip media nasional, Prabowo menyebut bahwa bangsa yang kuat adalah bangsa yang mampu berdiri di atas kaki sendiri secara ekonomi, terutama dalam sektor pangan, energi, dan industri strategis.

Secara konseptual, gagasan berdikari memiliki resonansi kuat dengan pemikiran Soekarno. Dalam pidato-pidatonya, Soekarno menekankan prinsip “berdikari dalam ekonomi” sebagai bagian dari Trisakti: berdaulat secara politik, berdikari secara ekonomi, dan berkepribadian dalam kebudayaan. Bagi Soekarno, ketergantungan pada kekuatan asing berpotensi melemahkan kedaulatan nasional. Konsep ini menempatkan produksi nasional dan penguasaan sumber daya sebagai fondasi kemerdekaan sejati.

Dari sisi teori ekonomi dunia, gagasan ekonomi berdikari dapat dikaitkan dengan pemikiran Friedrich List tentang “National System of Political Economy”. List menolak liberalisme pasar bebas absolut yang digagas Adam Smith, dan menekankan perlunya proteksi industri nasional pada tahap awal pembangunan. Menurut List, negara berkembang perlu melindungi dan memperkuat industrinya sebelum bersaing secara penuh di pasar global. Pendekatan ini relevan dengan strategi hilirisasi dan substitusi impor yang kini digencarkan pemerintah.

Selain itu, teori “dependency” yang dipopulerkan oleh Andre Gunder Frank juga memberi konteks akademik pada ekonomi berdikari. Teori ini menjelaskan bagaimana negara berkembang sering terjebak dalam ketergantungan struktural terhadap negara maju melalui ekspor bahan mentah dan impor produk jadi. Dalam perspektif ini, hilirisasi sumber daya alam yang didorong pemerintah menjadi upaya memutus pola ketergantungan tersebut.

Di Indonesia sendiri, pemikiran Mohammad Hatta tentang koperasi sebagai sokoguru perekonomian juga sejalan dengan semangat berdikari. Hatta menekankan ekonomi kerakyatan berbasis gotong royong, bukan dominasi modal besar semata. Konsep ini tercermin dalam dorongan pemerintah untuk memperkuat UMKM, petani, dan pelaku usaha lokal sebagai aktor utama pertumbuhan ekonomi.

Lebih jauh, pendekatan ekonomi berdikari juga dapat dibaca melalui perspektif pembangunan struktural ala Alexander Hamilton yang mendorong industrialisasi nasional Amerika Serikat melalui kebijakan proteksi dan penguatan manufaktur. Strategi hilirisasi mineral seperti nikel dan bauksit yang kini dijalankan Indonesia menunjukkan kemiripan dengan strategi industrial policy yang pernah diterapkan negara-negara maju pada fase awal pertumbuhannya.

Namun, ekonomi berdikari bukan berarti autarki atau menutup diri dari perdagangan internasional. Dalam teori ekonomi modern, keterbukaan tetap penting, tetapi harus diimbangi dengan kapasitas domestik yang kuat. Pendekatan ini selaras dengan gagasan “strategic trade policy” dalam ekonomi internasional yang memungkinkan negara melindungi sektor-sektor strategisnya tanpa sepenuhnya keluar dari sistem global.

Menurut sejumlah analis yang dikutip media nasional, implementasi ekonomi berdikari membutuhkan konsistensi kebijakan, investasi pada sumber daya manusia, dan penguatan infrastruktur. Tanpa reformasi struktural, visi kemandirian berisiko menjadi retorika. Namun dengan bonus demografi, kekayaan sumber daya alam, dan pasar domestik yang besar, Indonesia memiliki modal objektif untuk mewujudkan strategi tersebut.

Pada akhirnya, ekonomi berdikari yang disebut Prabowo merupakan sintesis antara warisan pemikiran pendiri bangsa dan teori pembangunan modern dunia. Ia menggabungkan semangat nasionalisme ekonomi ala Soekarno, ekonomi kerakyatan ala Hatta, serta pendekatan industrial policy ala List dan Hamilton. Tantangan global justru menjadi momentum untuk menata ulang struktur ekonomi nasional agar lebih tangguh, berdaulat, dan berdaya saing dalam jangka panjang.

Monitorday.com – Penggunaan Kalender Hijriah Global Tunggal (KHGT) oleh Muhammadiyah memicu diskusi mengenai potensi perbedaan penetapan awal Ramadan dengan pemerintah. Isu ini mencuat dalam sesi tanya jawab pada Pengajian Pimpinan Pusat Muhammadiyah di Jakarta, Jumat (13/02).

Para peserta menyoroti adanya perbedaan mendasar antara kriteria hisab yang kini diadopsi Muhammadiyah dengan metode imkanur rukyat yang digunakan pemerintah, serta implikasi sistem kalender global terhadap keseragaman awal ibadah puasa.

Menanggapi pertanyaan tersebut, Anggota Majelis Tarjih dan Tajdid PP Muhammadiyah, Maesyarah, menjelaskan bahwa Muhammadiyah telah beralih dari metode hisab hakiki wujudul hilal lama ke KHGT yang berbasis kriteria astronomis global. Ia menerangkan bahwa standar KHGT lebih ketat, yaitu tinggi hilal minimal 5 derajat dan elongasi 8 derajat, berbeda dengan wujudul hilal sebelumnya yang hanya mensyaratkan ijtimak dan hilal di atas ufuk berapapun ketinggiannya.

Menekankan prinsip global KHGT, Maesyarah menyatakan, “Kalau kriteria itu terpenuhi di mana pun di dunia, selama ijtimak terjadi sebelum pukul 24.00 UTC, maka dihitung sebagai awal bulan hijriah.”

Menurut Maesyarah, perbedaan dengan pemerintah berpotensi terjadi karena pemerintah mengadopsi pendekatan wilayah lokal (wilayatul hukmi), sementara KHGT berpegang pada prinsip matlak global. Hal ini mengakibatkan hasil penetapan awal bulan berpotensi tidak selalu sama.

Ia menegaskan perbedaan mendasar tersebut, “Karena kita global, sementara pemerintah lokal. Jadi tidak selalu bertemu.”

Ruangsujud.com – Di masa mudanya, Al-Ghazali adalah merupakan Akademisi Mashur. Di mana saat usia 33 tahun, ia menjabat sebagai pemimpin Madrasah Nidhomiyyah di Baghdad, universitas paling prestisius di dunia Islam saat itu.

Posisinya setara dengan Rektor Universitas Negeri dan Penasihat Presiden saat ini. la dekat dengan Sultan, gajinya besar, dan fatwanya ditunggu-tunggu oleh negara.

Namun, di puncak kejayaan itu, Al-Ghazali melihat sesuatu yang busuk.

la menyadari bahwa kampus yang dipimpinnya bukan lagi tempat mencari kebenaran, melainkan Alat Politik Negara.

Kurikulum didesain untuk mencetak hakim dan birokrat yang loyal pada penguasa Bani Seljuk.

Ulama berlomba-lomba menjilat istana demi jabatan. Ilmu agama dijadikan komoditas untuk meraih status sosial.

Tapi Al-Ghazali tidak menunjuk hidung orang lain. Justru Ia menunjuk dirinya sendiri.

Dalam otobiografinya, ia menulis pengakuan yang jujur: “Aku memeriksa niatku dalam mengajar. Ternyata itu tidak murni karena Allah, melainkan demi mencari popularitas.

la sadar, bahwa dirinya adalah bagian dari masalah. Karena la adalah “petinggi” dari sistem yang memproduksi kemunafikan.

Krisis batin itu begitu hebat. Hatinya menolak untuk terus berpura-pura menjadi pejabat saleh di tengah sistem yang korup.

Al-Ghazali pun kemudian mengambil keputusan yang mengguncang Baghdad. la mengundurkan diri. la tinggalkan jabatan, dan semua fasilitas mewah yang selama ini ia dapat.

la kemudian memilih menjadi pengembara miskin, menyapu lantai masjid di Damaskus, demi menyelamatkan integritas jiwanya.

Dalam pengasingannya, ia menulis karya momumental, Ihya Ulumuddin, untuk mengingatkan bahwa ilmu agama yang diterapkan dalam kehidupan kita, harus disertai dengan ruh spiritualitas.

Monitorday.com – Perkembangan kecerdasan buatan (AI) kini tak hanya menyentuh sektor ekonomi dan pendidikan, tetapi juga memasuki ruang-ruang spiritual dan wacana keagamaan. Dalam berbagai ulasan terbaru, AI digambarkan sebagai “cermin baru” bagi manusia modern—alat yang tidak sekadar memproses data, tetapi juga memantulkan nilai, keyakinan, serta struktur kekuasaan yang hidup di tengah masyarakat.

Konsep “cermin” ini merujuk pada kemampuan AI mereproduksi dan merefleksikan apa yang ditanamkan kepadanya. Ketika teknologi ini digunakan untuk menjawab pertanyaan agama, merangkum tafsir, atau memberikan nasihat spiritual, muncul pertanyaan mendasar tentang otoritas. Siapa yang memegang kendali pengetahuan: ulama, institusi, atau algoritma yang dirancang manusia?

Di sisi lain, kehadiran AI juga memunculkan kekhawatiran akan pergeseran pola otoritas tradisional. Sistem yang mampu mengakses ribuan referensi dalam hitungan detik dinilai berpotensi mengubah cara umat mencari jawaban keagamaan. Namun demikian, AI tetap bergantung pada data, perspektif, dan batasan yang diprogramkan manusia, sehingga tidak sepenuhnya berdiri netral.

Berbagai ulasan juga menekankan pentingnya etika dalam pengembangan dan penggunaan AI di ruang keimanan. Tanpa kerangka moral yang jelas, teknologi dapat memperkuat bias, kepentingan, atau bahkan dominasi tertentu. Karena itu, literasi digital dan kesadaran teologis menjadi prasyarat penting agar masyarakat tidak sekadar menjadi konsumen teknologi.

Pada akhirnya, AI dipandang sebagai alat—bukan pengganti iman atau otoritas spiritual. Ia dapat menjadi sarana memperkaya diskusi dan akses pengetahuan, tetapi tetap memerlukan pengawasan nilai serta tanggung jawab kolektif agar tidak menimbulkan ketimpangan baru dalam lanskap keagamaan.

Ruangsujud.com – Di taman surga nan indah, Nabi Adam Alaihissalam dan Siti Hawa menikmati segala buah-buahan dan kenikmatan surga.

Mereka bebas mencicipi apa saja, kecuali satu pohon terlarang yang diperingatkan Allah untuk tidak mendekatinya.

Pohon misterius itu kemudian tersohor sebagai pohon khuldi, meski Al-Qur’an tidak pernah menyebut nama buah tersebut.

Iblis pun melihat celah untuk menggoda. Ia berbisik dengan tipu daya bahwa pohon terlarang itu sebenarnya “pohon keabadian” yang akan membuat Adam dan Hawa kekal di surga.

Terpedaya rayuan tersebut, keduanya memetik dan memakan buah itu.

Seketika aurat mereka tersingkap dan penyesalan pun memenuhi hati.

Mereka telah melanggar titah Ilahi, sehingga harus turun dari surga ke bumi, memulai hidup baru sambil memohon ampunan Tuhan.

Misteri buah terlarang itu pun mengundang tanya, sebab Al-Qur’an tak pernah merincinya dan hanya menyebutnya sebagai “pohon”.

Para ulama berbeda pendapat tentang apa sebenarnya buah huldi itu.

Sebagian mengatakan bahwa buah khuldi adalah anggur, karena menyimbolkan sesuatu yang memabukkan hingga hilang kesadaran.

Sementara yang lain ada yang menyebut buah khuldi adalah gandum, atau bahkan membayangkannya sebagai buah apel.

Namun lebih banyak ulama menegaskan bahwa manusia tak perlu memastikan jenis buah ini.

Cendekiawan modern Sayyid Qutub bahkan menganggap “pohon khuldi” adalah sekedar simbol larangan Tuhan yang dihadapi manusia di bumi.

Sebab, inti kisah ini adalah ujian ketaatan dan konsekuensi melanggar perintah Allah, bukan pada jenis buah tersebut.

Sepanjang hidupnya, saat menunaikan shalat lima waktu, Rasulullah Saw hampir tak pernah menjadi makmum bagi siapa pun. Beliau selalu berdiri di depan, memimpin langsung para sahabat. Namun ada satu kisah istimewa yang tercatat dalam Shahih Muslim: hanya satu sahabat yang pernah benar-benar menjadi imam ketika Rasulullah Saw ikut shalat bersamanya. Dialah Abdurrahman bin Auf.

Beberapa kali Rasulullah Saw sebenarnya pernah meminta para sahabat untuk maju menjadi imam. Tapi setiap kali itu pula mereka mundur. Tak ada yang merasa pantas berdiri di depan manusia paling mulia di muka bumi. Rasa hormat dan cinta membuat mereka gemetar untuk mengambil posisi itu.

Suatu hari, ketika Rasulullah Saw sedang sakit, Abu Bakar Ash-Shiddiq akhirnya maju menjadi imam. Di tengah shalat, saat tasyahud awal, Rasulullah Saw datang dengan dipapah Ali bin Abi Thalib dan seorang sahabat lainnya. Beliau lalu duduk di belakang Abu Bakar. Menyadari kehadiran Rasulullah, Abu Bakar spontan mundur. Ia tak sanggup meneruskan shalat sebagai imam di hadapan Nabi.

Namun setelah shalat usai, Rasulullah Saw justru menegur dengan lembut. “Mengapa tadi tidak engkau teruskan saja? Supaya suatu saat ada pengganti ketika aku sakit atau berhalangan,” sabda beliau. Abu Bakar menjawab dengan rendah hati, “Bagaimana mungkin saya menjadi imam bagi manusia paling sempurna di muka bumi?”

Keesokan harinya, menjelang shalat Ashar, waktu sudah masuk awal. Rasulullah Saw sedang pergi untuk menunaikan hajat. Para sahabat bersiap shalat. “Shalat di awal waktu adalah ajaran beliau sendiri,” kata salah satu sahabat. Tapi lagi-lagi, tak ada yang berani maju menjadi imam.

Tiba-tiba, Abdurrahman bin Auf melangkah ke depan. Tanpa ragu ia mengangkat takbir dengan suara lantang dan merdu. Shalat pun dimulai.

Di tengah rakaat, Rasulullah Saw datang dan ikut bergabung sebagai makmum. Para sahabat yang melihat itu memberi isyarat—seakan meminta Abdurrahman mundur agar Rasulullah maju menjadi imam. Tapi Abdurrahman tetap tenang. Ia tak menoleh, tak goyah. Ia melanjutkan shalat hingga selesai.

Selesai salam, sebagian sahabat cemas. Jangan-jangan Rasulullah Saw marah. Tapi yang terjadi justru sebaliknya. Rasulullah tersenyum, lalu menepuk pundak Abdurrahman bin Auf. “Bagus. Engkau telah melaksanakan shalat sesuai dengan ajaran dan hadits yang aku sampaikan.”

Dari kisah ini, ada pelajaran besar tentang keberanian dan ketaatan. Bukan soal siapa yang berdiri di depan, tapi soal konsistensi menjalankan perintah. Abdurrahman bin Auf bukan sedang merasa paling pantas. Ia hanya sedang patuh pada prinsip: shalat di awal waktu, dan ketika dibutuhkan, maju tanpa ragu.

Monitorday.com – Ustadz Abdul Somad memimpin acara Tarhib Ramadhan yang berfokus pada bedah buku “30 Fatwa Ramadhan”. Kegiatan ini diselenggarakan sebagai bagian dari persiapan menyambut bulan suci Ramadhan, menarik perhatian jamaah yang ingin memperdalam pemahaman mereka tentang hukum dan tata cara ibadah puasa.

Acara tersebut bertujuan untuk membekali umat Islam dengan pengetahuan yang komprehensif mengenai berbagai permasalahan fiqih seputar Ramadhan. Dengan demikian, diharapkan masyarakat dapat menjalankan ibadah puasa sesuai dengan tuntunan syariat, serta memaksimalkan keberkahan di bulan yang mulia.

Dalam ceramahnya, Ustadz Abdul Somad menekankan pentingnya ilmu sebagai fondasi dalam setiap amal ibadah. “Sesungguhnya, beribadah tanpa ilmu ibarat berjalan di kegelapan,” ujar Ustadz Abdul Somad. “Ramadhan adalah waktu untuk meningkatkan ketakwaan, dan ketakwaan itu harus didasari oleh pemahaman yang benar.”

Beliau juga menggarisbawahi relevansi dan urgensi pembahasan fatwa-fatwa terkait Ramadhan dalam kehidupan sehari-hari umat. “Buku ’30 Fatwa Ramadhan’ ini hadir untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan mendasar yang sering muncul di tengah masyarakat,” katanya. “Dengan memahami fatwa ini, umat akan lebih mantap dalam beribadah dan menjauhi keraguan.”

Kegiatan Tarhib Ramadhan yang dipimpin oleh Ustadz Abdul Somad ini disambut antusias oleh para hadirin. Diskusi interaktif juga menjadi bagian dari acara, memberikan kesempatan bagi jamaah untuk bertanya langsung mengenai persoalan fiqih yang mereka hadapi.

Antusiasme jamaah dalam mengikuti bedah buku dan ceramah menunjukkan tingginya kesadaran akan pentingnya persiapan spiritual dan intelektual menjelang Ramadhan. Acara ini diharapkan dapat memberikan dampak positif dalam meningkatkan kualitas ibadah puasa umat Islam.

Monitorday.com – Program makan bergizi gratis yang kini digagas Presiden Prabowo Subianto sejatinya bukanlah gagasan yang lahir dari ruang hampa. Dalam sejarah Islam, semangat berbagi makanan telah dicontohkan sejak masa para sahabat Nabi Muhammad SAW. Solidaritas sosial dibangun bukan atas dasar kemewahan hidangan, melainkan atas niat tulus memenuhi kebutuhan dasar sesama.

Pada masa kekhalifahan Umar bin Khattab, misalnya, diriwayatkan bahwa beliau kerap berkeliling pada malam hari untuk memastikan tidak ada rakyat yang kelaparan. Ketika menemukan keluarga yang hanya merebus batu karena tak memiliki makanan, Umar sendiri memikul gandum dari Baitul Mal dan memasaknya hingga anak-anak itu tertidur dalam keadaan kenyang. Pesan moralnya jelas: yang utama adalah memastikan perut rakyat terisi, bukan memperdebatkan menu yang tersaji.

Kisah serupa juga tampak pada diri Abu Bakar Ash-Shiddiq yang tetap memberi makan fakir miskin meski dalam kondisi sederhana. Bahkan dalam berbagai riwayat, para sahabat tidak pernah mempermasalahkan apakah lauk yang dibagikan hanya kurma, gandum, atau roti kasar. Nilai yang dijunjung adalah keberkahan berbagi dan keadilan sosial.

Dalam konteks kekinian, kebijakan makan bergizi gratis yang digagas Prabowo Subianto dapat dibaca dalam semangat yang sama. Program ini bertujuan memastikan anak-anak Indonesia—terutama dari keluarga kurang mampu mendapat asupan gizi yang layak demi tumbuh kembang optimal. Tentu dalam praktiknya, menu yang disajikan akan menyesuaikan ketersediaan bahan pangan lokal dan standar gizi yang ditetapkan. Tidak selalu mewah, tidak selalu variatif setiap hari.

Namun di ruang publik, muncul nada-nada sumbang yang meremehkan. Ada yang menyindir, “itu-itu saja menunya, cuma tempe, daging, dan seterusnya.” Kritik tentu sah dalam demokrasi. Tetapi kritik yang terjebak pada nyinyir tanpa melihat substansi kerap mengaburkan tujuan besar program tersebut. Bukankah yang terpenting adalah kandungan gizi, bukan gengsi hidangan?

Semangat gotong royong ini juga mendapat dukungan dari Listyo Sigit Prabowo selaku Kapolri (Jenderal Polisi Listyo Sigit Prabowo). Dukungan institusi kepolisian menunjukkan bahwa program ini dipandang sebagai upaya strategis membangun generasi sehat sekaligus menjaga stabilitas sosial. Ketika kebutuhan dasar terpenuhi, potensi kerawanan sosial akibat kesenjangan ekonomi dapat ditekan.

Belajar dari teladan para sahabat Nabi, kebijakan publik yang berpihak pada pemenuhan kebutuhan dasar adalah wujud kepemimpinan yang berorientasi pada kemaslahatan. Kita boleh berbeda pandangan, boleh mengkritisi teknis pelaksanaan, tetapi jangan sampai mengabaikan niat baik dan semangat berbagi yang menjadi ruh kebijakan tersebut.

Pada akhirnya, sejarah mengajarkan bahwa peradaban besar dibangun bukan oleh kemewahan jamuan, melainkan oleh kepedulian terhadap yang lapar. Jika hari ini negara hadir memastikan anak-anaknya makan bergizi, semangat itu patut diapresiasi. Sebab dari piring sederhana yang terisi, masa depan bangsa sedang dipupuk.

Ruangsujud.com – Pada masa awal kemunculan Islam, Ali bin Abu Thalib radhiyallahu ‘anhu menceritakan sebuah peristiwa yang menggetarkan hati.

Suatu hari, seorang lelaki bernama Ghossan bin Malik Al-Amiri datang menemui Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam setelah menempuh perjalanan panjang yang berat.

Ia membawa kisah aneh dari kaumnya, tentang sebuah berhala yang selama ini mereka sembah di bulan Rajab.

Ketika seorang lelaki bernama Ushom hendak menyembelih persembahan di hadapan berhala itu, tiba-tiba terdengar suara dari dalamnya yang menyeru bahwa Islam telah datang, berhala adalah batil, dan agama yang benar telah tampak.

Beberapa waktu kemudian, peristiwa serupa terjadi pada Thoriq, yang juga mendengar suara berhala mengabarkan diutusnya seorang Nabi dari keturunan Hasyim yang membawa petunjuk menuju penyembahan kepada Allah semata.

Kabar-kabar itu mengguncang keyakinan mereka hingga Ghossan sendiri mendengar seruan yang sama. Berhala tersebut bahkan jatuh telungkup seakan mengakui kebatilan dirinya.

Ketika Ghossan menyampaikan kisahnya itu, Rasulullah bertakbir dan para sahabat pun mengikutinya.

Dengan penuh keyakinan, Ghossan melantunkan syair dan bersaksi bahwa Allah adalah Yang Maha Esa, serta Islam adalah agama yang ia yakini sepanjang hidupnya.

Monitorday.Com – Berpuasa di Indonesia bisa dibilang “bersahabat”. Di Jakarta misalnya, umat Islam rata-rata menjalani puasa sekitar 13 jam sehari, mulai dari azan Subuh hingga azan Magrib. Dibanding sejumlah negara lain, durasi ini tergolong sedang, bahkan relatif singkat.

Faktanya, lama puasa di berbagai belahan dunia memang berbeda-beda. Ada yang hanya sekitar 12 jam, tapi ada juga yang tembus 18 jam. Semua bergantung pada panjang siang dan malam di masing-masing wilayah. Semakin panjang siang hari, semakin lama pula waktu berpuasa.

Lalu, di mana puasa berlangsung paling lama?

Mengutip Al-Jazeera, Kota Nuuk di Greenland disebut sebagai salah satu wilayah dengan durasi puasa terpanjang di dunia. Di sana, umat Islam bisa berpuasa hingga sekitar 18 jam 12 menit dalam sehari—mengikuti rentang waktu dari terbit hingga terbenamnya matahari.

Greenland sendiri merupakan pulau terbesar di dunia, terletak di kawasan Arktik dan Atlantik Utara. Wilayah ini berada sangat jauh di utara dan masih menjadi bagian dari Kerajaan Denmark. Letaknya yang mendekati Kutub Utara membuat durasi siang hari bisa jauh lebih panjang dibanding negara-negara di kawasan tropis seperti Indonesia.

Tak hanya Greenland, negara-negara lain di belahan Bumi utara seperti Islandia juga mengalami durasi puasa yang lebih panjang dibanding negara-negara di belahan selatan. Perbedaan ini terjadi karena posisi Bumi terhadap matahari yang membuat panjang siang dan malam berubah sepanjang tahun.

Menariknya, durasi puasa di belahan Bumi utara sebenarnya akan sedikit berkurang setiap tahunnya hingga 2031. Pada periode itu, Ramadan diperkirakan bertepatan dengan titik balik matahari musim dingin—hari terpendek dalam setahun. Artinya, waktu siang lebih singkat dan jam puasa pun lebih pendek.

Setelah melewati fase tersebut, durasi puasa akan kembali bertambah seiring Ramadan bergerak menuju musim panas, ketika siang hari menjadi semakin panjang.

Jadi, kalau di Indonesia 13 jam terasa cukup menantang, bayangkan menjalani puasa lebih dari 18 jam di wilayah dekat Kutub Utara. Perbedaan ini menunjukkan betapa uniknya Ramadan dirasakan oleh umat Islam di berbagai penjuru dunia—semuanya tetap dalam satu ibadah yang sama, meski dengan panjang hari yang berbeda.