Monitorday.com – Di tengah musibah, ucapan Inna lillahi wa inna ilaihi raji’un bukan hanya bentuk kesedihan, tapi juga sumber kekuatan. Istirja’ adalah cara Islam mengajarkan umatnya untuk berdamai dengan takdir dan menemukan ketenangan dalam kepasrahan.

Kalimat istirja’ adalah pernyataan total bahwa segala sesuatu berasal dari Allah dan akan kembali kepada-Nya. Ketika seorang Muslim mengucapkannya, ia sedang membebaskan hatinya dari keterikatan dunia dan menyandarkan seluruh kehidupannya kepada Allah. Di sinilah letak kekuatan spiritualnya: menerima takdir sebagai bagian dari kasih sayang Allah, bukan hukuman.

Rasulullah SAW adalah teladan terbaik dalam mengamalkan istirja’. Ketika putra beliau, Ibrahim, wafat, Nabi bersabda, “Sesungguhnya mata ini menangis, hati ini bersedih, tapi kami tidak mengatakan kecuali yang diridhai oleh Allah.” Beliau tidak menolak kesedihan, tapi tetap menjaga sikap ikhlas dan ridha.

Kekuatan spiritual dari istirja’ juga datang dari efeknya pada hati. Ia menenangkan, menguatkan, dan memperluas pandangan hidup. Seorang mukmin yang terbiasa istirja’ akan belajar bahwa dunia bukan tujuan akhir. Kehilangan bukan akhir segalanya, dan musibah adalah jalan menuju peningkatan iman.

Dengan istirja’, seseorang tidak hanya menenangkan diri, tapi juga menumbuhkan harapan. Ia percaya bahwa setiap kehilangan pasti ada gantinya di sisi Allah, dan bahwa kesabaran yang dijalani akan dibalas dengan kebaikan yang jauh lebih besar.

Dalam dunia yang penuh ketidakpastian, istirja’ adalah pegangan jiwa. Ia mengingatkan bahwa dalam setiap musibah, selalu ada kesempatan untuk mendekat kepada Allah, memperbaiki diri, dan melatih hati untuk ikhlas—seperti yang dicontohkan oleh Nabi.

Monitorday.com – Ucapan inna lillahi wa inna ilaihi raji’un atau istirja’ sering kita dengar ketika seseorang mendapat kabar duka atau tertimpa musibah. Namun, di balik kalimat yang tampak sederhana ini, tersimpan ajaran besar yang bersumber langsung dari Al-Qur’an dan Hadis Nabi Muhammad SAW.

Dalam Al-Qur’an, istirja’ disebutkan secara eksplisit dalam Surah Al-Baqarah ayat 156 sebagai ciri khas orang-orang yang sabar ketika ditimpa musibah:
“(yaitu) orang-orang yang apabila ditimpa musibah, mereka berkata: ‘Sesungguhnya kami adalah milik Allah dan kepada-Nya lah kami kembali.’”
Ayat ini menjadi dasar utama mengapa umat Islam diajarkan untuk mengucapkannya setiap kali mendapat ujian hidup. Ucapan ini bukan hanya doa, tapi juga deklarasi iman: bahwa segala sesuatu berasal dari Allah dan akan kembali kepada-Nya.

Selain dari Al-Qur’an, banyak hadis yang menunjukkan bagaimana Rasulullah SAW menggunakan istirja’ dalam kehidupan sehari-hari. Salah satunya, ketika beliau menerima kabar kematian cucunya, ia menyuruh para sahabat untuk bersabar dan mengucapkan istirja’. Dalam hadis riwayat Muslim, disebutkan bahwa Nabi bersabda:
“Barang siapa yang ditimpa musibah lalu ia mengucapkan istirja’ dan berdoa, ‘Ya Allah, berikanlah pahala dalam musibah ini dan gantilah dengan yang lebih baik,’ maka Allah akan memberinya pahala dan menggantinya dengan yang lebih baik.”

Dari dalil-dalil tersebut, jelas bahwa istirja’ bukan sekadar ucapan spontan atau simbol duka, melainkan sikap spiritual yang berakar pada keyakinan terhadap takdir Allah. Ia melatih hati untuk menerima kenyataan hidup dengan sabar dan tawakal, sekaligus membuka pintu pahala dan pengampunan.

Maka dari itu, umat Islam diajarkan untuk membiasakan istirja’ tidak hanya saat kematian, tetapi juga dalam berbagai bentuk musibah—kehilangan harta, tertimpa bencana, kegagalan, bahkan rasa sakit. Ini menumbuhkan kesadaran bahwa hidup ini milik Allah dan semuanya akan kembali pada-Nya dengan cara yang telah Dia tentukan.

Monitorday.com – Musibah adalah bagian dari kehidupan yang tidak bisa dihindari. Dalam Islam, respon terbaik ketika menghadapi ujian berat adalah dengan mengucapkan kalimat istirja’: Inna lillahi wa inna ilaihi raji’un. Ucapan ini bukan hanya tradisi, tetapi bentuk keimanan yang kuat kepada Allah SWT.

Istirja’ tercantum dalam Al-Qur’an, tepatnya dalam Surah Al-Baqarah ayat 156, yang menyebutkan bahwa orang-orang sabar ketika ditimpa musibah adalah mereka yang berkata, “Sesungguhnya kami milik Allah dan kepada-Nya kami kembali.” Kalimat ini menunjukkan penerimaan bahwa segala sesuatu yang kita miliki bukan milik kita sejati, melainkan milik Allah yang berhak mengambilnya kapan saja.

Rasulullah SAW memberikan teladan dalam menghadapi musibah. Ketika putranya, Ibrahim, wafat dalam usia kecil, beliau menitikkan air mata namun tetap mengucapkan istirja’. Ini menunjukkan bahwa menangis itu manusiawi, tapi hati tetap berserah kepada takdir Allah.

Mengucapkan istirja’ tidak serta-merta menghilangkan rasa sedih, tapi ia menjaga agar kesedihan itu tidak berubah menjadi putus asa. Istirja’ membantu jiwa tetap tenang, menerima takdir, dan yakin bahwa ada hikmah di balik semua kejadian. Ia menjadi zikir yang penuh makna dalam momen-momen paling gelap dalam hidup.

Di balik istirja’, ada pelajaran besar tentang kerendahan hati dan kepasrahan. Kita diajak untuk tidak menggenggam dunia terlalu erat, sebab pada akhirnya, semua akan kembali kepada Sang Pencipta. Dan dengan itulah, seorang Muslim akan tetap kokoh walau dunia runtuh di sekelilingnya.

Monitorday.com – Dalam hidup, musibah adalah bagian yang tak terhindarkan. Setiap manusia pasti akan diuji dengan hal-hal yang menyedihkan—entah itu kehilangan orang yang dicintai, harta benda, kesehatan, atau harapan. Dalam Islam, ketika hal itu terjadi, kita diajarkan untuk mengucapkan istirja’: Inna lillahi wa inna ilaihi raji’un, yang berarti “Sesungguhnya kami adalah milik Allah dan kepada-Nya kami kembali.”

Kalimat ini bukan sekadar ucapan duka, tetapi pernyataan iman. Dengan istirja’, seorang Muslim menyadari bahwa semua yang dimiliki sejatinya adalah titipan dari Allah. Maka saat Allah mengambilnya kembali, seorang hamba tidak marah atau kecewa, tetapi mengingat bahwa segala sesuatu di dunia ini bersifat sementara.

Hikmah dari istirja’ sangat mendalam. Ia menenangkan jiwa yang terguncang, memperkuat hati yang sedang patah, dan menumbuhkan kesadaran bahwa hidup ini berada dalam kendali Allah. Dalam Surah Al-Baqarah ayat 156, Allah memuji orang-orang yang berkata demikian saat ditimpa musibah. Dan di ayat selanjutnya (QS. Al-Baqarah: 157), Allah menjanjikan rahmat dan petunjuk bagi mereka.

Dengan mengucapkan istirja’, seorang Muslim belajar untuk sabar (shabr) dan menyerahkan diri sepenuhnya kepada kehendak Allah (tawakal). Ia tidak menolak kenyataan, tapi menghadapinya dengan kekuatan iman. Inilah yang membedakan reaksi orang beriman dengan mereka yang hanya bersandar pada logika dan emosi semata.

Mengucapkan istirja’ secara sadar adalah bentuk ibadah hati. Ia menghubungkan manusia dengan Tuhannya di saat-saat paling rapuh. Dan dalam hubungan itulah, seorang hamba mendapatkan ketenangan, kekuatan, dan harapan untuk terus melangkah.

Monitorday.com – Dalam ajaran Islam, berbakti kepada kedua orang tua atau birrul walidain merupakan amal yang sangat agung dan memiliki kedudukan tinggi di sisi Allah SWT. Perintah untuk memuliakan orang tua selalu disebutkan dalam Al-Qur’an berdampingan dengan perintah untuk menyembah Allah semata. Hal ini menunjukkan bahwa kedudukan orang tua dalam kehidupan seorang Muslim bukan sekadar hubungan biologis, tetapi juga menjadi tanggung jawab spiritual yang besar.

Allah SWT berfirman dalam Surah Al-Isra ayat 23: “Dan Tuhanmu telah memerintahkan supaya kamu jangan menyembah selain Dia dan hendaklah kamu berbuat baik kepada ibu bapakmu dengan sebaik-baiknya.” Ayat ini bukan hanya menjadi dasar hukum untuk berbakti, tetapi juga penegasan bahwa setelah tauhid, birrul walidain adalah ketaatan terbesar dalam Islam.

Berbakti kepada orang tua tidak terbatas pada ucapan hormat semata, tetapi mencakup perbuatan yang nyata: membantu, merawat, mendoakan, menjaga perasaan mereka, dan menjauhkan diri dari segala bentuk perilaku yang menyakitkan hati mereka. Rasulullah SAW bersabda, “Ridha Allah tergantung pada ridha orang tua, dan murka Allah tergantung pada murka orang tua.” (HR. Tirmidzi). Hadis ini menegaskan bahwa keridhaan Allah bisa diraih melalui hubungan yang baik dan penuh hormat kepada ayah dan ibu.

Menariknya, Islam sangat menekankan urgensi birrul walidain bahkan di atas amal-amal ibadah lainnya. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Mas’ud RA, ia bertanya kepada Nabi SAW: “Amalan apakah yang paling dicintai Allah?” Nabi menjawab: “Shalat pada waktunya.” Lalu ia bertanya lagi: “Kemudian apa?” Nabi menjawab: “Berbakti kepada kedua orang tua.” (HR. Bukhari dan Muslim). Ini menunjukkan bahwa bakti kepada orang tua adalah amal utama setelah shalat.

Bakti kepada orang tua juga menjadi sarana untuk menghapus dosa dan mendapatkan keberkahan hidup. Banyak kisah dari para salafush shalih menunjukkan bagaimana mereka begitu memuliakan orang tuanya hingga Allah memberikan pertolongan luar biasa dalam hidup mereka. Salah satu kisah yang masyhur adalah tentang Uwais al-Qarni, seorang tabi’in yang tidak pernah bertemu Nabi secara langsung, tetapi karena baktinya yang luar biasa kepada ibunya, ia disebutkan secara khusus oleh Nabi dan dianjurkan untuk dimintai doa oleh para sahabat.

Birrul walidain juga merupakan ujian keikhlasan. Terkadang, berbakti kepada orang tua membutuhkan pengorbanan waktu, tenaga, bahkan cita-cita pribadi. Namun semua itu adalah investasi akhirat. Ketika seorang anak merawat orang tuanya yang sudah sepuh, atau bersabar dengan sikap mereka yang mungkin berubah seiring usia, maka itu adalah ladang pahala yang besar. Dalam Islam, tidak ada usia pensiun untuk birrul walidain. Selama orang tua masih hidup, bakti harus terus dilakukan. Bahkan setelah mereka wafat, kita tetap bisa berbakti dengan mendoakan, menyambung silaturahmi dengan kerabat mereka, dan melaksanakan wasiat-wasiat mereka yang tidak bertentangan dengan syariat.

Sayangnya, di zaman modern ini, birrul walidain sering kali terpinggirkan. Kesibukan dunia, gaya hidup individualistis, dan pola pikir materialistik membuat banyak orang melupakan peran orang tua dalam kehidupan mereka. Rumah-rumah orang tua sepi dari kunjungan anak-anaknya, padahal mereka dulu membesarkan kita tanpa pernah mengeluh. Inilah sebabnya mengapa kita perlu kembali menanamkan nilai birrul walidain dalam kehidupan sehari-hari, bahkan sejak usia dini.

Untuk itu, pendidikan birrul walidain harus dimulai dari rumah dan didukung oleh lingkungan. Anak-anak harus diajarkan bahwa orang tua bukan hanya untuk dihormati karena telah melahirkan, tetapi juga karena mereka adalah wasilah kehidupan dan perantara rahmat Allah. Sekolah dan institusi sosial juga sebaiknya ikut mengampanyekan nilai-nilai hormat kepada orang tua, karena ini bukan hanya ajaran agama, tetapi juga moral universal.

Akhirnya, birrul walidain adalah jalan pintas menuju surga yang sering diabaikan. Rasulullah SAW bersabda: “Celaka, celaka, celaka!” Lalu para sahabat bertanya, “Siapa yang celaka, wahai Rasulullah?” Beliau menjawab, “Orang yang mendapati kedua orang tuanya telah lanjut usia, salah satu atau keduanya, lalu ia tidak masuk surga (karena tidak berbakti).” (HR. Muslim). Hadis ini mengingatkan bahwa kesempatan meraih surga bisa jadi sangat dekat, tinggal bagaimana kita memperlakukan ayah dan ibu kita.

Berbakti kepada orang tua bukanlah beban, melainkan kehormatan. Ia adalah bentuk syukur kepada Allah atas nikmat kehidupan. Ia juga merupakan investasi pahala yang terus mengalir dan menjadi sumber keberkahan hidup. Maka, sebelum waktu berpisah datang, mari tunaikan hak orang tua dengan sepenuh hati. Ridha mereka adalah jalan lapang menuju ridha-Nya. Dan dalam kerut wajah mereka, terdapat doa-doa yang bisa membuka pintu-pintu surga untuk kita.

Monitorday.com – Hidup yang penuh berkah bukan semata tentang banyaknya harta atau tingginya jabatan, tetapi tentang hati yang tenang, keluarga yang harmonis, dan langkah-langkah yang dimudahkan Allah. Salah satu jalan utama untuk meraih keberkahan hidup itu adalah dengan birrul walidain, atau berbakti kepada kedua orang tua. Dalam banyak kisah, kita melihat bahwa bakti pada orang tua bukan hanya membawa ridha Allah, tetapi juga menghadirkan keajaiban dalam kehidupan seorang anak.

Bakti kepada orang tua bukanlah sekadar tanggung jawab moral atau adat istiadat. Dalam Islam, hal ini merupakan ibadah besar yang langsung terkait dengan keberkahan hidup. Allah SWT menggandengkan perintah menyembah-Nya dengan perintah berbuat baik kepada orang tua dalam berbagai ayat Al-Qur’an, salah satunya dalam Surah Luqman ayat 14: “Dan Kami perintahkan kepada manusia (agar berbuat baik) kepada kedua orang tuanya…” Ini menunjukkan bahwa menghormati dan menyayangi orang tua adalah bagian dari penghambaan kita kepada Allah.

Keberkahan hidup yang diperoleh dari birrul walidain bisa hadir dalam berbagai bentuk. Ada yang diberikan rezeki yang tak disangka-sangka, ada yang dimudahkan urusannya, ada pula yang diberikan kesehatan dan ketenangan jiwa yang luar biasa. Hal ini tidak lepas dari doa orang tua yang terus mengalir, terutama ketika sang anak berperilaku baik dan tulus kepada mereka. Doa dari lisan seorang ibu atau ayah memiliki kekuatan luar biasa yang mampu menembus langit.

Salah satu kisah yang banyak diceritakan adalah tentang seorang pemuda yang sukses menjadi pengusaha kaya di usia muda. Ketika ditanya rahasianya, ia menjawab bahwa sejak kecil, ia terbiasa mencium tangan ibunya sebelum berangkat kerja, tidak pernah membantah perintah orang tuanya, dan selalu menyisihkan penghasilannya untuk membantu kebutuhan mereka. Ia percaya bahwa keberhasilannya bukan hanya hasil kerja keras, tetapi juga karena keberkahan dari birrul walidain.

Dalam sebuah hadis, Rasulullah SAW bersabda: “Barang siapa ingin panjang umur dan bertambah rezekinya, maka hendaklah ia bersilaturahmi.” (HR. Bukhari dan Muslim). Salah satu bentuk silaturahmi utama adalah kepada orang tua. Ketika kita menjaga hubungan baik, berbicara lembut, dan memenuhi hak-hak mereka, maka Allah membalas dengan umur yang berkah dan rezeki yang luas.

Namun, tak sedikit orang yang mengabaikan bakti kepada orang tua karena merasa sudah mandiri atau merasa mereka terlalu sibuk dengan urusan dunia. Mereka baru menyadari nilai besar dari orang tua ketika sosok itu telah tiada. Padahal, kebersamaan dengan orang tua adalah kesempatan emas yang tidak akan terulang. Ketika masih ada kesempatan, peluk mereka, dengarkan keluh kesahnya, bahagiakan mereka dengan hal-hal sederhana—karena semua itu adalah kunci datangnya rahmat Allah.

Bakti kepada orang tua juga bukan hanya berlaku bagi anak yang masih muda. Ia berlaku sepanjang hidup, bahkan setelah kita menikah, bekerja, atau memiliki keluarga sendiri. Seorang anak tetap memiliki kewajiban untuk menjaga komunikasi, membantu secara finansial jika mampu, dan yang terpenting: mendoakan orang tua setiap hari. Dalam Surah Al-Isra ayat 24, Allah mengajarkan kita doa yang indah: “Wahai Tuhanku, kasihanilah mereka sebagaimana mereka telah mendidikku sewaktu kecil.”

Ada pula bentuk keberkahan yang lebih dalam: hidup yang penuh petunjuk dan jauh dari kesesatan. Seorang anak yang berbakti kepada orang tuanya akan lebih dijaga hatinya dari keburukan, karena kebaikan kepada orang tua membuka pintu-pintu kebaikan lainnya. Bahkan dalam ilmu tasawuf, birrul walidain dianggap sebagai salah satu kunci utama untuk mendekatkan diri kepada Allah.

Tentu saja, bentuk bakti kepada orang tua bisa beragam tergantung pada kondisi. Ada yang bisa menafkahi orang tuanya, ada yang merawatnya di usia senja, dan ada pula yang terus mendoakan karena orang tuanya telah wafat. Yang terpenting adalah niat tulus dan usaha nyata untuk menjaga kehormatan mereka dan memperlakukan mereka dengan penuh cinta.

Di sisi lain, kita harus waspada terhadap perilaku yang menyakiti hati orang tua, baik dengan ucapan kasar, sikap acuh, atau mengabaikan mereka. Dalam Surah Al-Isra ayat 23, Allah melarang kita berkata “ah” sekalipun kepada orang tua. Artinya, bahkan rasa kesal kecil pun harus dikendalikan demi menjaga adab kepada mereka. Jika perkataan kecil saja bisa berdosa, apalagi tindakan kasar atau melupakan mereka sama sekali.

Sebagai penutup, mari kita renungkan satu hal: jika ingin hidup yang penuh berkah, yang jalan-jalannya dimudahkan, yang hati kita dijaga dari kegelisahan, maka mulailah dari rumah. Dekatkan diri pada orang tua, bahagiakan mereka, dan jadikan mereka sebagai pintu utama menuju ridha Allah. Karena keberkahan sejati sering kali tidak datang dari luar, tetapi dari doa dan ridha orang tua yang kita abaikan.

Monitorday.com – Birrul walidain atau berbakti kepada orang tua adalah salah satu ajaran inti dalam Islam yang mendapat perhatian besar dari Al-Qur’an dan hadis Nabi. Tak hanya sebagai adab sosial, birrul walidain merupakan ibadah yang memiliki nilai tinggi dalam pandangan Allah. Bahkan, dalam beberapa ayat, perintah untuk berbakti kepada orang tua disandingkan langsung dengan perintah mentauhidkan Allah. Ini menunjukkan betapa mulianya kedudukan orang tua dalam Islam dan bagaimana birrul walidain menjadi jalan utama menuju ridha Allah SWT.

Dalam Al-Qur’an, terdapat banyak ayat yang menjelaskan tentang kewajiban dan keutamaan berbakti kepada kedua orang tua. Salah satunya adalah firman Allah dalam Surah Al-Isra ayat 23:

> “Dan Tuhanmu telah memerintahkan supaya kamu jangan menyembah selain Dia dan hendaklah kamu berbuat baik kepada ibu bapakmu dengan sebaik-baiknya. Jika salah seorang di antara keduanya atau kedua-duanya sampai berumur lanjut dalam pemeliharaanmu, maka sekali-kali janganlah engkau mengatakan kepada keduanya perkataan ‘ah’ dan janganlah engkau membentak mereka dan ucapkanlah kepada mereka perkataan yang mulia.”

Ayat ini sangat tegas. Allah melarang bahkan perkataan sekecil “ah” yang menunjukkan rasa kesal atau tidak hormat kepada orang tua. Ini menjadi dasar penting bahwa dalam Islam, bakti kepada orang tua bukan hanya dalam bentuk fisik dan materi, tetapi juga dalam adab, tutur kata, dan perasaan.

Lebih lanjut, Surah Luqman ayat 14-15 juga memberikan panduan yang jelas:

> “Dan Kami perintahkan kepada manusia (agar berbuat baik) kepada kedua orang tuanya; ibunya telah mengandungnya dalam keadaan lemah yang bertambah-tambah, dan menyapihnya dalam dua tahun. Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada kedua orang tuamu; hanya kepada-Kulah kembalimu.”

Ayat ini menekankan betapa besar pengorbanan orang tua, khususnya ibu. Mengandung, melahirkan, menyusui, dan membesarkan adalah proses penuh perjuangan. Maka, wajar jika Allah menuntut balasan berupa bakti, hormat, dan cinta yang tulus dari anak-anak mereka.

Dari sisi hadis, Rasulullah SAW juga banyak memberikan penekanan tentang pentingnya birrul walidain. Dalam sebuah hadis riwayat Bukhari dan Muslim, Rasulullah ditanya oleh sahabat:

> “Wahai Rasulullah, amal apakah yang paling dicintai oleh Allah?” Beliau menjawab, “Shalat tepat pada waktunya.” Ia bertanya lagi, “Kemudian apa?” Beliau menjawab, “Berbakti kepada kedua orang tua.”

Hadis ini menunjukkan bahwa birrul walidain berada di urutan kedua setelah shalat dalam hal amal yang paling dicintai Allah. Ini menegaskan bahwa ibadah vertikal harus diiringi dengan ibadah horizontal, salah satunya adalah terhadap orang tua.

Dalam hadis lain, Rasulullah juga menjelaskan bahwa dosa durhaka kepada orang tua termasuk dosa besar. Dalam riwayat Ibnu Majah, Rasulullah SAW bersabda:

> “Maukah kalian aku kabarkan dosa besar yang paling besar?” Para sahabat menjawab, “Mau, wahai Rasulullah.” Beliau bersabda, “Syirik kepada Allah dan durhaka kepada kedua orang tua.”

Ini adalah peringatan keras. Seorang Muslim tidak hanya harus menjaga akidahnya dari syirik, tetapi juga menjaga akhlaknya terhadap orang tua agar tidak jatuh ke dalam dosa durhaka. Bahkan jika orang tua bukan Muslim, Islam tetap memerintahkan anaknya untuk memperlakukan mereka dengan baik selama tidak diperintah melakukan maksiat.

Birrul walidain juga menjadi salah satu sebab seseorang masuk surga. Dalam sebuah hadis, Rasulullah bersabda:

> “Celaka seseorang, celaka seseorang, celaka seseorang.” Lalu para sahabat bertanya, “Siapa wahai Rasulullah?” Beliau menjawab, “Seseorang yang mendapatkan kedua orang tuanya atau salah satu dari keduanya dalam usia lanjut, namun ia tidak masuk surga (karena tidak memanfaatkannya untuk berbakti).” (HR. Muslim)

Hadis ini menggambarkan bahwa kehadiran orang tua di masa tua adalah ladang amal yang luas. Siapa yang menyia-nyiakan kesempatan itu, ia adalah orang yang merugi.

Dalam praktiknya, birrul walidain bisa dilakukan dengan berbagai cara. Bagi yang masih tinggal bersama orang tua, bentuknya bisa berupa membantu kebutuhan harian, memperlakukan mereka dengan lembut, dan menuruti keinginan mereka selama tidak bertentangan dengan syariat. Bagi yang sudah hidup terpisah atau orang tuanya telah tiada, birrul walidain tetap bisa dilakukan melalui doa, sedekah atas nama mereka, menjaga silaturahmi dengan kerabat mereka, dan meneruskan cita-cita baik mereka.

Ulama seperti Imam Nawawi menyebutkan bahwa birrul walidain merupakan kewajiban sepanjang hayat. Bahkan setelah wafat pun, anak masih bisa berbakti dengan memperbanyak doa dan amal jariyah atas nama orang tua.

Kesimpulannya, birrul walidain bukan hanya ajaran moral, tapi merupakan kewajiban syar’i yang berperan besar dalam menentukan arah hidup seseorang di dunia dan akhirat. Al-Qur’an dan hadis Nabi memberikan panduan yang sangat jelas dan tegas akan hal ini. Maka, selama orang tua masih ada, mari kita rawat mereka dengan sepenuh hati. Dan jika mereka telah tiada, jangan pernah lelah mendoakan dan menghormati mereka melalui amal-amal terbaik.

Monitorday.com – Bayangkan sedang duduk santai, lalu seseorang diam-diam membaca isi chat di ponselmu. Nggak nyaman, kan? Itulah yang disebut dengan tajassus—perilaku mengintip atau memata-matai orang lain tanpa izin. Dalam Islam, tajassus bukan hanya tidak sopan, tapi juga bisa berdampak buruk secara sosial dan spiritual.

Tajassus merusak kepercayaan. Di dalam sebuah komunitas atau keluarga, kepercayaan adalah fondasi utama. Begitu seseorang merasa diawasi diam-diam, hubungan bisa retak. Rasa saling percaya berubah jadi curiga, dan suasana pun jadi tak sehat. Dalam jangka panjang, masyarakat yang saling mencurigai akan kehilangan solidaritas dan kasih sayang.

Tak hanya itu, tajassus bisa memicu dosa-dosa lain. Ketika seseorang sudah terbiasa mencari-cari aib orang lain, godaan untuk menyebarkannya sangat besar. Padahal, membuka aib orang lain bisa berujung pada gibah, fitnah, bahkan merusak nama baik seseorang tanpa alasan yang jelas. Nabi Muhammad SAW bersabda, “Barangsiapa yang menutupi aib saudaranya, maka Allah akan menutupi aibnya di dunia dan akhirat.” (HR. Muslim)

Di zaman serba digital ini, bentuk tajassus semakin beragam. Dari menyadap pesan pribadi, membuka akun media sosial orang tanpa izin, hingga memasang aplikasi pelacak lokasi. Semua ini sering dianggap sepele, padahal secara etika dan agama, itu termasuk pelanggaran terhadap privasi dan kehormatan manusia.

Yang lebih mengkhawatirkan, tajassus bisa memicu konflik yang lebih besar. Informasi yang diperoleh dari kegiatan memata-matai sering kali disalahartikan, dipotong-potong, atau digunakan untuk menjatuhkan seseorang. Maka tak heran jika tajassus sering jadi pemantik keributan di rumah tangga, pertemanan, bahkan ranah politik.

Bahaya tajassus bukan hanya pada orang yang jadi korban, tapi juga pada pelakunya. Semakin sering seseorang mencari-cari kesalahan orang lain, semakin ia terjebak dalam dosa dan lupa memperbaiki dirinya sendiri. Padahal, dalam Islam kita diajarkan untuk fokus pada perbaikan diri, bukan sibuk menilai hidup orang lain.

Kesimpulannya, tajassus adalah praktik yang merusak. Ia menghancurkan privasi, menurunkan martabat, dan menodai nilai-nilai Islam yang luhur. Jika kita ingin menciptakan masyarakat yang damai dan saling percaya, maka menjauhi tajassus adalah salah satu langkah awal yang penting.

Monitorday.com – Dalam kehidupan sosial, Islam punya panduan etika yang luar biasa lengkap. Salah satunya adalah soal tajassus—perilaku memata-matai atau mencari-cari kesalahan orang lain secara diam-diam. Al-Qur’an dan Hadis memberikan perhatian serius terhadap tindakan ini, karena tajassus bisa merusak tatanan sosial yang damai dan beradab.

Di dalam Al-Qur’an, larangan tajassus disebut secara eksplisit dalam Surah Al-Hujurat ayat 12:
“Dan janganlah kamu mencari-cari kesalahan orang lain…”
Ayat ini muncul dalam konteks menjaga harmoni antarumat Islam, terutama di tengah masyarakat yang bisa saja saling curiga dan berselisih. Tajassus dipandang sebagai gerbang menuju gibah (menggunjing) dan fitnah, dua dosa sosial yang juga sangat dikecam.

Sementara itu, dalam Hadis Nabi Muhammad SAW, kita juga menemukan pesan yang kuat. Rasulullah bersabda:
“Janganlah kalian saling hasad, saling membenci, saling memata-matai, saling membocorkan rahasia, dan jangan saling membelakangi. Jadilah kalian hamba-hamba Allah yang bersaudara.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Pesan ini sangat jelas: Islam menekankan pentingnya menjaga hubungan baik dan menolak semua bentuk intrusi ke dalam kehidupan pribadi orang lain. Tajassus bukan hanya soal perilaku, tapi juga mencerminkan hati yang kotor—penuh prasangka dan keinginan untuk menjatuhkan orang lain.

Namun, Al-Qur’an dan Hadis juga menunjukkan bahwa Islam tidak bersifat hitam-putih. Dalam beberapa kasus tertentu, tindakan mirip tajassus bisa dibenarkan—misalnya dalam konteks penegakan hukum atau perlindungan masyarakat dari kejahatan. Tapi tetap, itu harus dilakukan oleh pihak berwenang dengan etika dan batasan yang jelas.

Ulama tafsir seperti Imam Al-Qurtubi menegaskan bahwa larangan tajassus dalam Al-Qur’an bertujuan untuk menjaga marwah manusia dan mencegah keretakan sosial. Dalam pandangan Islam, kehormatan seseorang itu suci, dan tidak boleh dicederai dengan prasangka atau pengintaian yang tidak perlu.

Etika sosial Islam bukan hanya soal ibadah ritual, tapi juga bagaimana kita memperlakukan orang lain. Tajassus adalah pelanggaran terhadap adab itu. Bahkan, dalam banyak kasus, Islam lebih memilih seseorang menutup aib saudaranya daripada mengungkapnya, selama tidak membahayakan orang lain.

Jadi, jika kita benar-benar ingin menerapkan nilai-nilai Al-Qur’an dan Hadis dalam kehidupan sehari-hari, salah satu kuncinya adalah: jangan ikut campur urusan yang bukan milik kita, dan jangan jadi detektif tanpa alasan.

Monitorday.com – Kita hidup di zaman serba digital, di mana semua serba terbuka dan cepat. Sayangnya, keterbukaan ini juga membuka peluang bagi perilaku yang dilarang dalam Islam—salah satunya adalah tajassus, alias memata-matai atau mengintip kehidupan pribadi orang lain.

Dulu, tajassus dilakukan secara fisik: mengintip dari balik pintu, mengikuti seseorang diam-diam, atau menyadap pembicaraan. Tapi sekarang, semuanya bisa dilakukan hanya lewat layar. Buka media sosial, lihat story seseorang tanpa izin, intip DM orang lain, atau pasang aplikasi pelacak lokasi—semuanya termasuk tajassus versi digital.

Islam memandang privasi sebagai hak dasar setiap manusia. Dalam Al-Qur’an Surah An-Nur ayat 27, Allah berfirman:
“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu memasuki rumah yang bukan rumahmu sebelum meminta izin dan memberi salam kepada penghuninya.”
Ayat ini bisa kita perluas maknanya ke dunia digital: jangan asal buka akun, pesan, atau informasi pribadi orang lain tanpa izin. Sama saja seperti masuk rumah orang seenaknya.

Di era digital, menjaga kehormatan sesama jadi tantangan besar. Informasi pribadi begitu mudah disebarkan. Satu tangkapan layar bisa viral, satu video pribadi bisa hancurkan reputasi. Di sinilah pentingnya kontrol diri dan kesadaran etis. Jangan karena penasaran, kita malah melanggar batas-batas yang telah Allah tetapkan.

Rasulullah SAW bersabda:
“Barangsiapa yang mengintip rumah orang tanpa izin, maka halal bagi mereka untuk melukai matanya.” (HR. Muslim)
Ini menunjukkan betapa seriusnya Islam dalam menjaga privasi dan kehormatan pribadi.

Lalu, bagaimana cara kita menghindari tajassus di era digital? Pertama, jaga niat. Jangan jadikan rasa ingin tahu sebagai alasan untuk membongkar hal-hal yang bukan urusan kita. Kedua, biasakan berpikir sebelum bertindak: “Kalau ini terjadi padaku, apakah aku rela?” Ketiga, lindungi data dan privasi orang lain seperti kita ingin data kita dijaga.

Lebih dari sekadar dosa, tajassus adalah tanda bahwa kita belum bisa menahan diri dari campur tangan urusan orang lain. Islam mengajarkan kita untuk fokus memperbaiki diri, bukan sibuk menjadi pengawas kehidupan orang lain.

Menjaga kehormatan sesama adalah bagian dari iman. Di dunia nyata maupun digital, adab tetap nomor satu. Jangan biarkan jari kita menjadi alat tajassus yang mencederai nilai-nilai Islam.