Ruangsujud.com – Pada masa awal kemunculan Islam, Ali bin Abu Thalib radhiyallahu ‘anhu menceritakan sebuah peristiwa yang menggetarkan hati.

Suatu hari, seorang lelaki bernama Ghossan bin Malik Al-Amiri datang menemui Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam setelah menempuh perjalanan panjang yang berat.

Ia membawa kisah aneh dari kaumnya, tentang sebuah berhala yang selama ini mereka sembah di bulan Rajab.

Ketika seorang lelaki bernama Ushom hendak menyembelih persembahan di hadapan berhala itu, tiba-tiba terdengar suara dari dalamnya yang menyeru bahwa Islam telah datang, berhala adalah batil, dan agama yang benar telah tampak.

Beberapa waktu kemudian, peristiwa serupa terjadi pada Thoriq, yang juga mendengar suara berhala mengabarkan diutusnya seorang Nabi dari keturunan Hasyim yang membawa petunjuk menuju penyembahan kepada Allah semata.

Kabar-kabar itu mengguncang keyakinan mereka hingga Ghossan sendiri mendengar seruan yang sama. Berhala tersebut bahkan jatuh telungkup seakan mengakui kebatilan dirinya.

Ketika Ghossan menyampaikan kisahnya itu, Rasulullah bertakbir dan para sahabat pun mengikutinya.

Dengan penuh keyakinan, Ghossan melantunkan syair dan bersaksi bahwa Allah adalah Yang Maha Esa, serta Islam adalah agama yang ia yakini sepanjang hidupnya.

Monitorday.Com – Berpuasa di Indonesia bisa dibilang “bersahabat”. Di Jakarta misalnya, umat Islam rata-rata menjalani puasa sekitar 13 jam sehari, mulai dari azan Subuh hingga azan Magrib. Dibanding sejumlah negara lain, durasi ini tergolong sedang, bahkan relatif singkat.

Faktanya, lama puasa di berbagai belahan dunia memang berbeda-beda. Ada yang hanya sekitar 12 jam, tapi ada juga yang tembus 18 jam. Semua bergantung pada panjang siang dan malam di masing-masing wilayah. Semakin panjang siang hari, semakin lama pula waktu berpuasa.

Lalu, di mana puasa berlangsung paling lama?

Mengutip Al-Jazeera, Kota Nuuk di Greenland disebut sebagai salah satu wilayah dengan durasi puasa terpanjang di dunia. Di sana, umat Islam bisa berpuasa hingga sekitar 18 jam 12 menit dalam sehari—mengikuti rentang waktu dari terbit hingga terbenamnya matahari.

Greenland sendiri merupakan pulau terbesar di dunia, terletak di kawasan Arktik dan Atlantik Utara. Wilayah ini berada sangat jauh di utara dan masih menjadi bagian dari Kerajaan Denmark. Letaknya yang mendekati Kutub Utara membuat durasi siang hari bisa jauh lebih panjang dibanding negara-negara di kawasan tropis seperti Indonesia.

Tak hanya Greenland, negara-negara lain di belahan Bumi utara seperti Islandia juga mengalami durasi puasa yang lebih panjang dibanding negara-negara di belahan selatan. Perbedaan ini terjadi karena posisi Bumi terhadap matahari yang membuat panjang siang dan malam berubah sepanjang tahun.

Menariknya, durasi puasa di belahan Bumi utara sebenarnya akan sedikit berkurang setiap tahunnya hingga 2031. Pada periode itu, Ramadan diperkirakan bertepatan dengan titik balik matahari musim dingin—hari terpendek dalam setahun. Artinya, waktu siang lebih singkat dan jam puasa pun lebih pendek.

Setelah melewati fase tersebut, durasi puasa akan kembali bertambah seiring Ramadan bergerak menuju musim panas, ketika siang hari menjadi semakin panjang.

Jadi, kalau di Indonesia 13 jam terasa cukup menantang, bayangkan menjalani puasa lebih dari 18 jam di wilayah dekat Kutub Utara. Perbedaan ini menunjukkan betapa uniknya Ramadan dirasakan oleh umat Islam di berbagai penjuru dunia—semuanya tetap dalam satu ibadah yang sama, meski dengan panjang hari yang berbeda.

Monitorday.com – Persoalan mengonsumsi daging yang diimpor dari negara-negara Barat dengan mayoritas penduduk beragama Kristen menjadi isu penting dalam fikih kontemporer. Isu ini terutama dirasakan oleh umat Islam yang tinggal di negara non-Muslim seperti Jepang, di mana pasokan daging sebagian besar berasal dari Amerika Serikat, Australia, dan negara Eropa.

Terdapat dua pandangan besar ulama. Pendapat pertama menyatakan daging impor dari negara mayoritas Kristen haram dikonsumsi jika tidak ada kepastian bahwa hewan tersebut disembelih secara syar‘i. Pandangan ini berangkat dari kaidah bahwa hukum asal daging adalah haram sampai terbukti halal, serta kekhawatiran bahwa hewan mati akibat metode modern seperti stunning sebelum disembelih.

Sementara itu, pendapat kedua membolehkan konsumsi daging impor dari negara mayoritas Kristen selama tidak ada bukti jelas bahwa hewan tersebut mati tanpa penyembelihan syar‘i. Pandangan ini merujuk pada keumuman QS. Al-Maidah ayat 5 yang menghalalkan sembelihan Ahli Kitab, serta hadis Nabi Muhammad SAW yang menunjukkan kebolehan memakan sembelihan Yahudi tanpa menelusuri detail proses penyembelihan.

Dalam kajian yang disampaikan pada Milad Muhammadiyah ke-113, Muhamad Rofiq Muzakkir  menilai pendapat kedua lebih kuat (rajih). Alasannya, hukum asal sembelihan Ahli Kitab adalah halal, dan keraguan tidak dapat mengalahkan keyakinan hukum asal tersebut. Namun, kebolehan ini gugur jika terbukti hewan mati karena dicekik, dipukul, atau disetrum hingga mati sebelum disembelih.

Menurut Suara Muhammadiyah, sikap ini sejalan dengan pendekatan fikih minoritas yang menyeimbangkan antara kehati-hatian (iḥtiyāṭ) dan kemudahan (taysīr). Dengan pendekatan tersebut, umat Islam di luar negeri tetap dapat menjaga prinsip kehalalan tanpa terjebak pada beban verifikasi yang berlebihan di tengah sistem pangan global modern.

Dalam sunyi yang paling hening, manusia meletakkan dahinya di bumi. Di titik itu, antara tanah dan langit, ada perjumpaan yang tak kasat mata. Kita menyebutnya sujud. Sebuah gerak yang sederhana, tetapi menyimpan makna yang dalam—bahkan, konon, menyimpan rahasia biologis yang memikat seorang ilmuwan dari Texas.

Nama itu adalah Fidelma O’Leary. Pada 2012, ia menerima penghargaan Woman of Spirit. Latar belakangnya bukan teolog, bukan pula dai. Ia seorang profesor biologi dan neurosains di St. Edward’s University, juga dokter neurologi di Amerika Serikat. Hidupnya berkutat pada jaringan saraf, impuls listrik, dan misteri otak manusia.

Konon, dalam penelitiannya tentang sistem saraf, ia menemukan sesuatu yang membuatnya tertegun: ada bagian-bagian tertentu dari jaringan otak yang tidak selalu teraliri darah secara maksimal. Padahal, kita tahu, setiap sel otak membutuhkan suplai oksigen agar tetap hidup dan bekerja. Otak adalah organ yang rakus energi; ia menyedot sekitar 20 persen suplai darah tubuh meski beratnya hanya sekitar dua persen dari total berat badan.

Rasa ingin tahu membawanya lebih jauh. Ia meneliti, mengamati, mengkaji ulang. Hingga pada satu fase, ia menemukan bahwa perubahan posisi tubuh—terutama ketika kepala lebih rendah dari jantung—dapat memengaruhi distribusi aliran darah ke otak. Di sanalah ia mulai melirik satu gerakan yang asing baginya, tetapi akrab bagi jutaan Muslim: sujud dalam salat.

Manfaat fisiologis

Sujud melibatkan tujuh titik tumpu: dahi dan hidung, dua telapak tangan, dua lutut, serta ujung-ujung jari kaki. Secara spiritual, ia adalah simbol perendahan diri. Secara psikologis, ia adalah latihan melepas ego. Dalam sujud, manusia berada di posisi paling rendah secara fisik, namun justru di situ ia merasa paling dekat dengan Yang Maha Tinggi.

Dalam tradisi Islam, sujud bukan sekadar gerak ritual. Ia adalah momen intim untuk memuji, memohon, dan membersihkan hati dari kesombongan, riya’, dan takabur. Ketika dahi menyentuh bumi, ada pengakuan sunyi: bahwa kita hanyalah hamba.

Sebagian kalangan kemudian mengaitkan gerakan ini dengan manfaat fisiologis. Posisi kepala yang lebih rendah dari jantung dipercaya membantu aliran darah menuju otak. Dalam beberapa literatur populer kesehatan, disebutkan bahwa perubahan posisi tubuh memang memengaruhi distribusi sirkulasi darah. Tidak heran jika banyak orang merasakan ketenangan dan kesegaran setelah salat dengan khusyuk.

Namun, penting untuk bersikap bijak. Klaim bahwa ada “urat saraf yang hanya teraliri darah saat sujud” atau bahwa orang yang tidak salat pasti mengalami gangguan fungsi otak, belum memiliki dasar ilmiah yang terverifikasi secara luas dalam jurnal medis arus utama. Dunia sains bekerja dengan uji berulang dan pembuktian ketat. Sementara kisah-kisah spiritual sering kali bergerak di wilayah pengalaman personal.

Antara Iman dan Ilmu

Bagi sebagian orang, iman datang dari perenungan teks suci. Bagi yang lain, ia tumbuh dari laboratorium dan mikroskop. Kisah Dr. Fidelma—apa pun detail akademisnya—sering diceritakan sebagai contoh bagaimana ilmu pengetahuan bisa menjadi jembatan menuju keyakinan.

Setelah mendalami Islam melalui buku dan diskusi, ia akhirnya mengucapkan dua kalimat syahadat. Sebuah keputusan yang lahir bukan dari emosi sesaat, melainkan dari proses pencarian. Ia menemukan kedamaian dalam Islam—sebuah agama yang memadukan dimensi spiritual dan disiplin ritual harian.

Dalam Islam, waktu-waktu salat—Subuh, Zuhur, Asar, Magrib, Isya—mengatur ritme hidup. Lima kali sehari, tubuh dan jiwa diajak berhenti. Membungkuk. Bersujud. Seolah ada jeda berkala untuk menyelaraskan ulang detak jantung dengan detak nurani.

Sebagian ulama juga menganjurkan untuk memperpanjang sujud, terutama pada rakaat terakhir. Dari sisi spiritual, itu adalah momen paling intim untuk berdoa. Dari sisi psikologis, ia memberi ruang relaksasi, memperlambat napas, dan menenangkan sistem saraf otonom. Dalam dunia medis modern, kita mengenal konsep mind-body connection—hubungan erat antara kondisi mental dan kesehatan fisik. Salat yang khusyuk, termasuk sujud yang tenang, bisa menjadi bentuk meditasi aktif yang terstruktur.

Rahasia Sesungguhnya

Apakah benar bentuk saraf otak menyerupai orang bersujud? Itu lebih merupakan metafora visual ketimbang fakta anatomi literal. Tetapi metafora sering kali bekerja lebih kuat daripada data statistik. Ia berbicara ke wilayah rasa.

Rahasia sujud, barangkali, bukan semata pada aliran darah. Bukan pula sekadar pada klaim medis yang sensasional. Rahasia itu mungkin terletak pada kesadaran: bahwa manusia perlu menunduk agar tidak terlampau tinggi oleh egonya sendiri.

Dalam dunia yang memuja pencapaian, sujud mengajarkan keterbatasan. Dalam masyarakat yang sibuk mengejar citra, sujud melatih keheningan. Dalam kepala yang penuh beban, sujud menawarkan jeda.

Maka ketika dahi menyentuh bumi, mungkin yang paling disegarkan bukan hanya otak—melainkan hati. Dan di situlah, rahasia itu bekerja.

Puasa sering kita pahami sebatas menahan lapar dan haus. Padahal, jika merujuk pada pandangan Imam Al-Ghazali dalam Ihya Ulumuddin, puasa adalah proses pendalaman diri—sebuah perjalanan naik tingkat. Dalam bahasa pendidikan modern, ini mirip dengan konsep deep learning dari Benjamin Bloom: belajar yang tidak berhenti pada tahu, tetapi bertransformasi menjadi laku dan karakter.

Puasa tingkat pertama adalah puasa awam: menahan makan, minum, dan hal-hal yang membatalkan. Ini fondasi. Dalam kerangka Bloom, ini seperti tahap remembering dan understanding—kita tahu aturannya dan mematuhinya. Penting, tetapi masih permukaan.

Naik satu tingkat, kita masuk ke puasa khusus. Mata, lidah, telinga, tangan, dan kaki ikut berpuasa. Kita belajar mengendalikan respons, menahan komentar sinis, menghindari gosip, menjaga pandangan. Ini fase applying dan analyzing: ajaran tidak lagi disimpan di kepala, tetapi diuji dalam realitas. Ada kesadaran diri. Ada refleksi.

Lalu sampailah pada puasa khususil khusus—puasanya hati. Di sinilah deep fasting benar-benar dimulai. Hati dibersihkan dari ambisi duniawi yang berlebihan. Pikiran tidak lagi sibuk menghitung menu berbuka sejak siang hari. Fokus beralih pada zikir, kedekatan, dan kesadaran akan kehadiran Tuhan. Ini setara tahap evaluating dan creating: kita mengevaluasi orientasi hidup, lalu membentuk ulang diri menjadi pribadi yang lebih rendah hati dan empatik.

Deep fasting juga menuntut konsistensi etis. Makanan sahur dan berbuka harus halal dan baik. Berbuka tidak berlebihan. Sabar dijaga—dalam ketaatan, dalam menjauhi maksiat, bahkan dalam menahan hal sia-sia. Puasa bukan ajang balas dendam pada malam hari, melainkan latihan mengurangi dominasi nafsu.

Jika deep learning melahirkan higher order thinking skills, maka deep fasting melahirkan higher order spiritual skills. Puasa menjadi laboratorium transformasi. Setiap hari adalah eksperimen kesadaran. Setiap magrib adalah evaluasi diri.

Akhirnya, menjalankan puasa secara mendalam bukan tentang berapa lama kita menahan lapar, tetapi sejauh mana kita berubah. Bukan sekadar menggugurkan kewajiban, melainkan menumbuhkan kualitas diri. Di situlah puasa menjadi bukan hanya ibadah tahunan, tetapi perjalanan pembelajaran seumur hidup.

Monitorday.com – Di tengah derasnya arus modernitas, manusia menghadapi perubahan yang begitu cepat dalam teknologi, budaya, dan pola pikir. Globalisasi menghadirkan kemudahan sekaligus kegamangan, sementara disrupsi digital mengubah cara manusia bekerja, berinteraksi, bahkan memahami dirinya sendiri. Dalam situasi ini, pertanyaan mendasar kembali mengemuka: di manakah posisi akidah ketika dunia bergerak tanpa henti? Menurut sejumlah pengkaji pemikiran Islam yang dirangkum Ruang Sujud, akidah justru menemukan relevansinya yang paling mendalam di tengah krisis makna seperti hari ini.

Secara historis, modernitas membawa semangat rasionalisme dan kebebasan individu. Namun, pada saat yang sama, ia melahirkan relativisme nilai dan krisis spiritual. Banyak orang kehilangan orientasi hidup karena kebenaran dianggap cair dan subjektif. Dalam konteks inilah akidah Islam, sebagaimana dirumuskan dalam tradisi Ahlus Sunnah wal Jamaah, menawarkan kepastian teologis yang bersumber dari wahyu. Akidah tidak tunduk pada perubahan selera zaman, karena ia berakar pada Al-Qur’an dan Sunnah yang tetap. Prinsip ini menegaskan bahwa iman bukan sekadar identitas sosial, melainkan komitmen keyakinan yang kokoh.

Iman kepada Allah sebagai Tuhan Yang Maha Esa menjadi titik tolak dalam merespons modernitas. Ketika manusia modern cenderung memusatkan segalanya pada kemampuan akal dan teknologi, akidah mengingatkan bahwa segala daya dan ciptaan tetap berada dalam kehendak-Nya. Islam tidak menolak akal, tetapi menempatkannya dalam posisi yang proporsional. Akal adalah alat untuk memahami tanda-tanda kekuasaan Allah, bukan untuk menggantikan otoritas wahyu. Dengan keseimbangan ini, seorang muslim dapat berpartisipasi aktif dalam kemajuan ilmu tanpa kehilangan kesadaran transendennya.

Selain itu, iman kepada hari akhir memberi perspektif yang berbeda terhadap kehidupan dunia yang serba material. Modernitas sering kali menilai keberhasilan dari ukuran ekonomi dan popularitas. Namun akidah mengajarkan bahwa dunia hanyalah fase sementara sebelum kehidupan yang kekal. Keyakinan ini membentuk etika tanggung jawab: setiap tindakan memiliki konsekuensi di hadapan Allah. Dalam masyarakat yang sering terjebak pada pragmatisme, kesadaran eskatologis ini menjadi penyeimbang moral yang sangat penting.

Tradisi pemurnian akidah yang dikembangkan oleh gerakan seperti Muhammadiyah juga menunjukkan bahwa respons terhadap modernitas tidak harus bersifat defensif. Sejak awal berdirinya, Muhammadiyah menegaskan pentingnya kembali kepada Al-Qur’an dan Sunnah sembari membuka diri terhadap kemajuan pendidikan dan ilmu pengetahuan. Menurut berbagai catatan sejarah organisasi tersebut, pendekatan ini memadukan keteguhan akidah dengan semangat tajdid atau pembaruan. Artinya, modernitas dihadapi bukan dengan kompromi terhadap prinsip iman, melainkan dengan penguatan fondasi tauhid.

Iman kepada qadha dan qadar pun relevan dalam menghadapi ketidakpastian global—mulai dari krisis ekonomi hingga bencana kemanusiaan. Akidah mengajarkan bahwa segala sesuatu berada dalam ketetapan Allah, tetapi manusia tetap dituntut untuk berikhtiar. Sikap ini melahirkan pribadi yang tangguh: tidak sombong ketika berhasil dan tidak putus asa saat gagal. Dalam era yang sarat tekanan psikologis, keseimbangan antara tawakal dan usaha menjadi kebutuhan mendasar.

Dengan demikian, akidah bukanlah warisan masa lalu yang terpisah dari realitas kekinian. Ia adalah fondasi yang menjaga arah kehidupan di tengah perubahan zaman. Modernitas boleh bergerak cepat, tetapi iman memberikan pijakan yang stabil. Seorang muslim yang memahami akidahnya tidak akan tercerabut dari akar keyakinan, meskipun hidup di tengah dunia yang terus berubah. Di situlah letak kekuatan akidah: meneguhkan hati, menjernihkan pikiran, dan menuntun langkah menuju tujuan akhir yang abadi.

Monitorday.com– Menentukan kehalalan daging menjadi persoalan paling krusial bagi umat Islam yang hidup di luar negeri, terutama di negara dengan mayoritas penduduk non-Muslim. Kompleksitas industri pangan modern membuat proses penyembelihan tidak selalu transparan, sehingga umat Islam dihadapkan pada dilema antara kehati-hatian dan kemudahan dalam menjalankan syariat.

Dalam kajian fikih, kehalalan daging ditentukan oleh beberapa unsur utama. Pertama adalah jenis hewan yang dikonsumsi. Islam secara tegas mengharamkan daging babi, darah, bangkai, serta hewan buas bertaring dan burung bercakar. Prinsip ini bersifat qat’i dan tidak mengalami perbedaan pendapat di kalangan ulama.

Kedua, faktor agama penyembelih. Dalam fikih, sembelihan seorang Muslim dan Ahlul Kitab—Yahudi dan Nasrani—pada dasarnya adalah halal. Hal ini didasarkan pada Al-Qur’an surat Al-Maidah ayat 5. Namun, kehalalan ini dapat gugur apabila terbukti bahwa penyembelihan dilakukan dengan menyebut nama selain Allah atau dengan cara yang tidak sesuai syariat.

Ketiga adalah metode penyembelihan itu sendiri. Hewan harus disembelih dalam keadaan hidup dan saluran vitalnya terputus secara sempurna. Jika hewan mati akibat dipukul, dicekik, atau disetrum sebelum disembelih, maka statusnya menjadi bangkai dan haram dikonsumsi. Di sinilah persoalan industri modern sering menimbulkan keraguan di kalangan Muslim minoritas.

Aspek keempat adalah pembacaan basmalah. Ulama berbeda pendapat mengenai kewajiban membaca basmalah saat menyembelih, terutama bagi penyembelih Ahlul Kitab. Mayoritas ulama berpandangan bahwa sembelihan Ahlul Kitab tetap halal meskipun tidak diketahui apakah basmalah dibaca, selama tidak ada bukti pelanggaran syariat.

Umat Islam di luar negeri dianjurkan memahami prinsip dasar fikih sembelihan agar tidak terjebak pada sikap berlebihan, baik dalam bentuk kelonggaran tanpa dasar maupun kehati-hatian yang berujung pada kesulitan hidup. Pendekatan moderat inilah yang menjadi kunci dalam menjaga kehalalan konsumsi di tengah realitas global.

Monitorday.com – Rapper terkenal asal Inggris, Central Cee, baru-baru ini membuat pengakuan mengejutkan kepada para penggemarnya mengenai perubahan besar dalam hidupnya. Bintang hip-hop yang sebelumnya dikenal dengan nama Oakley Neil Caesar-Su ini mengumumkan bahwa dirinya telah memeluk agama Islam. Pengakuan ini disampaikan oleh sang rapper saat melakukan siaran langsung bersama PlaqueBoyMax, menarik perhatian luas dari komunitasnya dan publik secara umum.

Dalam siaran langsung tersebut, Central Cee, yang kini berusia 27 tahun, secara gamblang menyatakan, “Saya baru saja mengganti nama saya. Saya telah mengucapkan syahadat saya.” Lebih lanjut, ia juga mengungkapkan bahwa ia telah mengubah nama depannya dari Oakley menjadi Akhil. Syahadat sendiri merupakan deklarasi keimanan dalam Islam, sebuah pernyataan yang menegaskan keesaan Tuhan dan kenabian Muhammad, yang menjadi pintu gerbang seseorang untuk secara resmi memeluk agama Islam.

Keputusan Central Cee untuk memeluk Islam ini menambah daftar figur publik yang memilih jalan spiritual yang sama. Islam dikenal sebagai agama dengan pertumbuhan tercepat di dunia, saat ini memiliki lebih dari dua miliar penganut dan terus mendekati jumlah pemeluk Kristen secara global. Diperkirakan 25 persen populasi dunia adalah Muslim, termasuk sekitar enam persen di Inggris, negara asal Central Cee. Perubahan ini menyoroti tren spiritual yang berkembang di kalangan masyarakat.

Terlepas dari perubahan personal ini, Central Cee telah mengukir namanya sebagai salah satu figur utama dalam kancah musik rap Inggris. Sejak kemunculannya pada tahun 2014, ia telah berkembang menjadi nama besar pada tahun 2021. Dengan lagu-lagu hits seperti ‘Sprinter’, ‘Doja’, dan ‘BAND4BAND’, ia berhasil menjadi rapper Inggris pertama yang mencapai satu miliar streaming. Kolaborasinya dengan artis-artis global seperti Drake, J. Cole, 21 Savage, dan Ice Spice semakin memperkuat posisinya di industri musik internasional.

Konversi dan perubahan nama yang dilakukan oleh Central Cee ini tidak hanya menjadi berita personal bagi sang artis, tetapi juga resonansi di tengah para penggemarnya dan industri hiburan. Langkah ini menunjukkan dimensi baru dalam perjalanan hidup seorang selebriti yang kerap menjadi sorotan, membawa aspek spiritual ke dalam citra publiknya. Banyak pihak yang kini menantikan bagaimana perubahan ini akan memengaruhi karya-karya dan perspektif Central Cee di masa mendatang.

Monitorday.com – Kisah seorang pembaca mengenai saudaranya yang tidak berpuasa Ramadan selama bertahun-tahun karena sakit maag berat menjadi sorotan. Dokter pada saat itu melarang puasa demi kesehatan, dan kini, setelah enam tahun berlalu dan kondisi membaik, pertanyaan mendasar muncul: bagaimana cara mengganti puasa yang telah ditinggalkan? Apakah harus diqadha secara berangsur atau cukup dibayar dengan fidyah?

Islam telah memberikan panduan jelas melalui Al-Qur’an, khususnya Surah al-Baqarah ayat 184. Ayat ini menjelaskan dua opsi utama bagi umat Muslim yang tidak dapat berpuasa. Pertama, bagi mereka yang sakit atau dalam perjalanan, kewajiban untuk mengganti puasa (qadha) di hari lain ketika kondisi memungkinkan. Kedua, bagi mereka yang sangat berat atau tidak mampu berpuasa, terdapat alternatif fidyah, yaitu memberi makan satu orang miskin untuk setiap hari puasa yang ditinggalkan.

Dalam konteks fikih, sakit maag yang parah dan berulang, seperti yang dialami saudara pembaca, dapat dikategorikan sebagai `maradh muzmin` atau penyakit menahun. Kondisi ini membuat ibadah puasa menjadi sulit atau bahkan berbahaya jika dipaksakan. Oleh karena itu, syariat memberikan keringanan, memungkinkan seseorang untuk tidak berpuasa tanpa dosa, asalkan ada upaya penggantian.

Berdasarkan pedoman tersebut, penanya termasuk dalam golongan orang sakit yang mendapatkan `rukhsah` atau keringanan. Ini berarti ia memiliki pilihan untuk mengqadha puasa yang telah ditinggalkan ketika kondisi tubuhnya benar-benar telah pulih dan memungkinkan. Namun, jika puasa masih dirasa sangat berat atau dikhawatirkan kembali membahayakan kesehatan, membayar fidyah juga menjadi pilihan yang sah dan diizinkan dalam syariat Islam. Kedua opsi ini menawarkan solusi fleksibel sesuai kondisi individu.

Sumber: Suara Muhammadiyah

Monitorday.com – Pengurus Mushalla Al Ikhsan Fakultas Kedokteran Gigi Universitas Gadjah Mada (UGM) menghadapi sebuah tantangan unik terkait pelaksanaan salat berjamaah di bangunan mushalla mereka yang baru. Dengan selesainya pembangunan lantai dua, muncul pertanyaan mendasar mengenai keabsahan salat berjamaah dengan satu imam, mengingat konfigurasi arsitektur mushalla yang tidak biasa. Untuk mendapatkan jawaban yang kredibel, pengurus memutuskan untuk mengajukan pertanyaan ini ke rubrik Tanya Jawab Suara Muhammadiyah.

Mushalla Al Ikhsan, yang dulunya merupakan bagian dari garasi mobil dengan bentuk melengkung, telah mengalami perluasan signifikan sejak tahun 2012 dengan penambahan lantai dua. Lantai dua ini dibangun persis di atas mushalla lama, namun tanpa koneksi fisik maupun visual yang menghubungkan kedua lantai tersebut. Berbeda dengan desain masjid bertingkat pada umumnya yang menyediakan lubang di atas posisi imam agar makmum di lantai atas dapat melihat imam atau makmum di lantai bawah, Mushalla Al Ikhsan tidak memiliki fitur serupa.

Kondisi ini menimbulkan kebingungan dan pertanyaan krusial bagi pengurus: bagaimana caranya agar mushalla dua lantai ini dapat digunakan untuk salat berjamaah dengan satu imam secara sah dan sesuai syariat? Mereka berharap Suara Muhammadiyah dapat memberikan pencerahan dan solusi praktis agar ibadah berjamaah tetap dapat berlangsung tanpa kendala fiqih.

Menjawab pertanyaan tersebut, Suara Muhammadiyah menjelaskan beberapa syarat utama agar salat berjamaah dinyatakan sah. Di antaranya adalah adanya kesinambungan antara imam dan makmum, yang berarti jarak antara keduanya tidak boleh terlalu jauh dan masih dalam satu kawasan. Selain itu, makmum harus dapat mengetahui gerak-gerik atau keadaan imam, dan imam idealnya dapat terlihat oleh makmum shaf pertama. Syarat penting lainnya adalah suara imam dapat didengar oleh setidaknya makmum shaf pertama, untuk memastikan semua mengikuti gerakan imam dengan benar.

Penjelasan ini didukung oleh hadis riwayat Muslim dari Abu Sa’id Al-Khudri, di mana Rasulullah SAW bersabda, “Maju dan ikutilah aku, dan hendaklah orang-orang yang di belakangmu mengikutimu.” Hadis ini menggarisbawahi pentingnya keteraturan dan kepatuhan makmum terhadap imam. Dengan demikian, pengelola Mushalla Al Ikhsan perlu mempertimbangkan bagaimana memastikan terpenuhinya syarat-syarat koneksi visual dan audio, serta keterhubungan antara lantai satu dan dua, agar salat berjamaah dapat dilaksanakan secara sah dan sempurna sesuai tuntunan syariat.