Monitorday.com– Dalam perspektif Al-Qur’an, istilah Bani Israil merujuk kepada keturunan Nabi Ya’qub AS. Nama Israil sendiri merupakan gelar bagi Nabi Ya’qub, yang memiliki dua belas anak laki-laki yang kemudian menjadi asal dari dua belas suku Bani Israil. Al-Qur’an menyebut mereka sebagai umat yang menerima wahyu melalui para nabi, termasuk Nabi Musa AS. Hal ini ditegaskan dalam Surah Al-Baqarah ayat 47 yang menyeru Bani Israil untuk mengingat nikmat yang diberikan Allah kepada mereka. Dalam konteks ini, Bani Israil dipahami sebagai identitas genealogis dan historis, bukan sebagai nama negara.

Sementara itu, istilah Yahudi memiliki makna yang berbeda. Yahudi adalah identitas agama yang merujuk pada penganut agama Yahudi, sedangkan Bani Israil adalah keturunan Nabi Ya’qub. Dalam sejarah, tidak semua Bani Israil tetap memeluk agama Yahudi, dan sebaliknya seseorang dapat menjadi Yahudi melalui proses konversi tanpa memiliki garis keturunan Bani Israil. Menurut laporan yang dikutip dari Encyclopedia Britannica, praktik konversi ini membuat komunitas Yahudi berkembang di berbagai wilayah dunia dengan latar belakang etnis yang beragam.

Keberagaman tersebut semakin terlihat setelah peristiwa diaspora Yahudi yang berlangsung lebih dari dua ribu tahun, terutama setelah Yerusalem dihancurkan oleh Kekaisaran Romawi pada tahun 70 M. Sejak saat itu, komunitas Yahudi menyebar ke berbagai wilayah dan membentuk kelompok-kelompok etnis yang berbeda. Beberapa di antaranya adalah komunitas Ashkenazi di Eropa Timur, Sephardic yang berkembang di Spanyol dan Afrika Utara, serta Mizrahi yang berasal dari kawasan Timur Tengah. Menurut penelitian genetika modern yang dikutip oleh National Geographic, sebagian komunitas Yahudi masih memiliki hubungan genetik dengan populasi Timur Tengah kuno, meskipun telah mengalami percampuran etnis selama berabad-abad.

Adapun negara Israel modern merupakan entitas politik yang berdiri pada tahun 1948 setelah berakhirnya mandat Inggris di wilayah Palestina. Pembentukan negara tersebut dipengaruhi oleh gerakan nasionalisme Yahudi yang dikenal sebagai Zionisme. Gerakan ini muncul di Eropa pada akhir abad ke-19 dan dipopulerkan oleh tokoh seperti Theodor Herzl. Tujuan utama Zionisme adalah mendirikan negara nasional bagi orang Yahudi di wilayah yang dianggap sebagai tanah historis mereka. Menurut laporan yang dikutip dari Al Jazeera dan BBC, proses pendirian negara Israel kemudian memicu konflik geopolitik yang masih berlangsung hingga saat ini di Timur Tengah.

Dengan demikian, dapat disimpulkan bahwa Bani Israil dalam Al-Qur’an adalah keturunan Nabi Ya’qub yang hidup dalam konteks sejarah dan agama kuno, sedangkan Israel modern adalah negara politik yang lahir dari dinamika nasionalisme dan geopolitik abad ke-20. Meskipun sebagian komunitas Yahudi modern memiliki hubungan historis dengan Bani Israil kuno, identitas mereka juga terbentuk melalui diaspora, konversi agama, serta percampuran etnis yang terjadi selama ribuan tahun.

Monitorday.com– Sebuah analisis terhadap ayat-ayat Al-Qur’an, khususnya surat Al-Isra ayat 4 dan 5, mengungkap prediksi mengenai dua kali tindakan kerusakan besar yang dilakukan oleh Bani Israil di bumi serta kehancuran yang menyertainya. Teks suci ini secara eksplisit menguraikan takdir tersebut, memicu berbagai interpretasi sepanjang sejarah Islam mengenai identifikasi peristiwa-peristiwa tersebut.

Prediksi ini menjadi dasar bagi pemahaman tentang perjalanan historis Bani Israil, dari pembentukan kerajaan hingga serangkaian invasi dan kehancuran. Para penafsir Al-Qur’an telah mengidentifikasi momen-momen kunci dalam sejarah yang diyakini sesuai dengan ramalan tersebut, memunculkan diskusi tentang relevansi ramalan ini dalam konteks modern.

Al-Qur’an surat Al-Isra ayat 4 menyatakan, “Dan telah Kami tetapkan terhadap Bani Israîl dalam Kitab itu: Sesungguhnya kamu akan membuat kerusakan di muka bumi ini dua kali dan pasti kamu akan menyombongkan diri dengan kesombongan yang besar”.

Kemudian, dalam surat Al-Isra ayat 5, dijelaskan konsekuensi dari kerusakan pertama tersebut: “Maka apabila datang saat hukuman bagi (kejahatan) pertama dari kedua (kejahatan) itu, Kami datangkan kepadamu hamba-hamba Kami yang mempunyai kekuatan yang besar, lalu mereka merajalela di kampung-kampung, dan itulah ketetapan yang pasti terlaksana”.

DR. Bassam (2000:14) menjelaskan bahwa setelah wafatnya Sulaiman pada 935 SM, Bani Israil mulai membuat kerusakan di bumi dan terpecah menjadi kerajaan di utara dan selatan. Mufasir salaf seperti al-Maraghi, Ibnu Al-Jauzi, dan Jalaluddin al-Suyuthi menafsirkan kerusakan pertama sebagai penentangan terhadap Taurat, pembunuhan Nabi Syu’ya dan pemenjaraan Armia. Sementara kerusakan kedua diidentifikasi sebagai pembunuhan Nabi Zakaria dan Yahya, serta upaya pembunuhan Nabi Isa.

Kehancuran pertama bagi Bani Israil terjadi melalui serangan bertubi-tubi dari Mesir, Assiria pada 722 SM yang menghancurkan kerajaan utara, dan Kaldani (Babilon) pada 586 SM yang menaklukkan kerajaan selatan, mengakhiri warisan Nabi Daud AS. Berbeda dengan mufasir salaf yang mengaitkan kehancuran pertama dengan Jâlût, mufasir kontemporer yang dijelaskan oleh Bassam (2000:11) mengisyaratkan bahwa kehancuran pertama telah terjadi, sementara kerusakan kedua baru dimulai sejak berdirinya entitas Israel pada tahun 1948 M.

Monitorday.com– Dalam sebuah pengajian Majelis Tarjih dan Tajdid Pimpinan Pusat Muhammadiyah di Yogyakarta, Wakil Ketua Majelis Tarjih dan Tajdid, Hamim Ilyas menjelaskan bahwa akidah tauhid dalam perspektif Muhammadiyah memiliki peran yang berbeda dibandingkan dengan tradisi teologi lain seperti Asy’ariyah.

Menurut Hamim, dalam aliran Asy’ariyah akidah tauhid dipahami sebagai sistem kepercayaan spiritual. Namun, Muhammadiyah menekankan bahwa akidah tauhid bukan hanya keyakinan batin semata, melainkan juga sistem kepercayaan etis yang mendorong terwujudnya kesejahteraan, kedamaian, dan kebahagiaan baik di dunia maupun di akhirat.

Hamim menambahkan bahwa kesalehan pribadi dan sosial merupakan inti pemahaman ini, di mana seorang Muslim tidak hanya berfokus pada ritual spiritual, tetapi juga diwujudkan dalam tindakan konkret untuk mengangkat martabat manusia dan mengatasi ketidakadilan.

Selain membandingkan dengan Asy’ariyah, Hamim juga menyinggung perbedaan dengan pandangan Wahabi yang cenderung literal dan kurang adaptif terhadap konteks zaman. Dalam konteks ini, Muhammadiyah tetap berpijak pada teks agama, namun berusaha menjadikan ajaran tauhid relevan secara sosial.

Imam tersebut juga menunjukkan bahwa implementasi sistem kepercayaan etis ini tercermin dalam keterlibatan perempuan dalam ruang publik melalui organisasi ‘Aisyiyah, sebagai wujud bahwa pemahaman tauhid Muhammadiyah memberi ruang kontribusi sosial lebih luas bagi umat.

Monitorday.com – Bulan Ramadhan selalu menjadi momen istimewa bagi umat Islam di seluruh dunia. Pada bulan inilah umat Muslim menjalankan ibadah puasa sekaligus memperbanyak berbagai amal kebaikan. Banyak orang memilih Ramadhan sebagai waktu untuk bersedekah, membantu sesama, dan menunaikan zakat. Bukan tanpa alasan, karena bulan suci ini diyakini sebagai waktu ketika setiap amal kebaikan dilipatgandakan pahalanya oleh Allah SWT.

Di tengah suasana spiritual yang lebih kuat, zakat menjadi salah satu ibadah yang semakin terasa maknanya. Zakat bukan sekadar kewajiban agama, tetapi juga sarana untuk membersihkan harta, menumbuhkan kepedulian sosial, dan mempererat hubungan antar sesama manusia.

Dalam sejarah Islam, perintah zakat tidak langsung hadir dalam bentuk yang lengkap seperti yang kita kenal sekarang. Pada masa awal dakwah Rasulullah SAW di Makkah, umat Islam sudah diperintahkan untuk berbagi dan membantu kaum miskin, namun ketentuan mengenai jumlah dan waktu pembayaran zakat belum dijelaskan secara rinci. Penjelasan lebih jelas tentang zakat baru berkembang setelah Nabi Muhammad SAW hijrah ke Madinah.

Pada tahun kedua Hijriah, zakat fitrah mulai diwajibkan kepada umat Islam, beriringan dengan perintah puasa Ramadhan. Setelah itu, zakat harta ditetapkan sebagai kewajiban tambahan yang melengkapi zakat fitrah. Sejak saat itu, zakat menjadi salah satu rukun Islam yang memiliki peran penting dalam kehidupan umat Muslim, tidak hanya dari sisi ibadah tetapi juga dalam membangun kesejahteraan sosial.

Keistimewaan zakat di bulan Ramadhan terletak pada dimensi spiritualnya. Ketika seseorang menunaikan zakat, ia tidak hanya menjalankan kewajiban agama, tetapi juga membersihkan dirinya dari sifat kikir dan berlebihan dalam mencintai harta. Rasulullah SAW pernah bersabda bahwa amal kebaikan dapat memadamkan dosa sebagaimana air memadamkan api. Zakat, sebagai salah satu bentuk amal, menjadi jalan bagi seorang Muslim untuk mendekatkan diri kepada Allah sekaligus memperbaiki hubungan dengan sesama manusia.

Selain itu, zakat juga menjadi bukti nyata keimanan dan ketaatan seorang Muslim kepada Allah SWT. Dengan menunaikan zakat, seseorang menunjukkan bahwa ia mampu menempatkan ridha Allah di atas kepentingan duniawi. Harta yang dimiliki tidak lagi dipandang semata-mata sebagai milik pribadi, tetapi juga sebagai amanah yang di dalamnya terdapat hak orang lain.

Dari sisi sosial, zakat memiliki peran yang sangat besar. Dana zakat membantu masyarakat yang membutuhkan, mengurangi kesenjangan ekonomi, serta memperkuat solidaritas antar umat. Melalui zakat, harta yang terkumpul di kalangan masyarakat mampu berputar kembali dan memberi manfaat bagi lebih banyak orang.

Yang menarik, konsep zakat juga terus berkembang mengikuti perubahan zaman. Selain dalam bentuk bahan pangan atau uang tunai, zakat kini dapat ditunaikan melalui berbagai instrumen modern, termasuk zakat dari investasi seperti saham syariah. Perkembangan ini menunjukkan bahwa ajaran zakat tetap relevan dengan dinamika ekonomi modern, selama tetap mengikuti prinsip-prinsip syariah.

Pada akhirnya, zakat di bulan Ramadhan bukan hanya tentang kewajiban memberi. Ia adalah ibadah yang menyatukan dimensi spiritual, sosial, dan ekonomi sekaligus. Di bulan penuh berkah ini, zakat menjadi pengingat bahwa harta bukan hanya untuk dinikmati sendiri, tetapi juga untuk dibagikan agar keberkahannya semakin luas dirasakan oleh banyak orang.

Monitorday.com – Di antara para sahabat Nabi Muhammad Saw., ada satu sosok yang kisah hidupnya seperti perjalanan panjang mencari cahaya. Ia bukan berasal dari Mekkah, bukan pula dari Madinah. Ia datang dari negeri yang jauh dari Makkah maupun Madinah. Namanya Salman Al-Farisi.

Kisahnya dimulai dari pencarian kebenaran yang melelahkan. Salman lahir dalam keluarga terpandang di Persia dan dibesarkan dalam tradisi agama Majusi. Namun, dalam hatinya selalu ada kegelisahan. Ia merasa bahwa kebenaran tidak berhenti pada keyakinan yang diwariskan begitu saja.

Pencarian itu membawanya berpindah dari satu guru ke guru lain, dari satu negeri ke negeri lain. Ia pernah menjadi pelayan seorang pendeta, kemudian berguru kepada rahib-rahib Nasrani. Bahkan dalam perjalanan itu ia sempat diperjualbelikan sebagai budak hingga akhirnya tiba di Madinah.

Di sanalah ia bertemu dengan Nabi Muhammad Saw., pertemuan yang menutup seluruh pencariannya. Salman kemudian menjadi sahabat Nabi yang sangat dekat. Rasulullah bahkan pernah berkata tentang dirinya: “Salman adalah bagian dari keluarga kami, Ahlul Bait.”

Namun keutamaan Salman tidak hanya terletak pada kisah hidupnya yang luar biasa. Namanya juga disebut dalam sebuah peristiwa yang berkaitan dengan ayat al-Qur’an.

Ketika Ayat Itu Turun

Dalam Surat Muhammad ayat 38, Allah mengingatkan kaum Muslimin tentang pentingnya berinfak di jalan-Nya.

Ayat itu berbunyi:

“Ingatlah, kamulah orang-orang yang diajak untuk menginfakkan (hartamu) di jalan Allah. Lalu di antara kamu ada orang yang kikir. Dan barangsiapa kikir, maka sesungguhnya dia kikir terhadap dirinya sendiri. Allah-lah Yang Mahakaya dan kamulah yang membutuhkan. Dan jika kamu berpaling, Dia akan menggantikan kamu dengan kaum yang lain, dan mereka tidak akan seperti kamu.”

Ayat ini turun ketika sebagian orang merasa berat mengeluarkan harta mereka untuk perjuangan Islam. Ada yang takut miskin, ada pula yang masih terikat dengan kecintaan terhadap harta.

Al-Qur’an kemudian memberikan peringatan tegas: jika suatu kaum enggan berjuang dan berkorban, Allah bisa menggantikan mereka dengan kaum lain yang lebih baik. Ketika ayat ini dibacakan, para sahabat pun penasaran. Mereka bertanya kepada Rasulullah Saw.:

“Wahai Rasulullah, siapakah kaum yang akan menggantikan kami jika kami berpaling?” Pertanyaan itu dijawab dengan cara yang sangat sederhana, tetapi penuh makna. Rasulullah Saw. menepuk pundak Salman Al-Farisi yang sedang berada di dekatnya. Lalu beliau bersabda:

“Inilah orangnya dan kaumnya. Demi Allah yang jiwaku berada di tangan-Nya, seandainya agama ini berada di bintang Surayya, niscaya orang-orang dari Persia akan meraihnya.”

Para sahabat pun memahami pesan yang dalam dari jawaban Nabi. Islam tidak dimonopoli oleh satu bangsa. Tidak pula oleh satu suku atau wilayah. Jika suatu kaum lalai menjaga agama, Allah akan menghadirkan kaum lain yang lebih bersungguh-sungguh. Jika bangsa kita [Indonesia] enggan membayar zakat dan membela Agama Allah, maka mudah bagi Allah menenggelamkan bangsa ini. Termasuk juga bangsa Arab, jika enggan membela Agama Allah dan memilih membela musuh-musuh Agama Allah, maka mudah saja baginya untuk mengganti mereka dengan kaum yang lain. 

Bangsa Persia dan Tradisi Keilmuan

Sejarah kemudian membuktikan sabda Nabi tersebut. Dalam perjalanan peradaban Islam, bangsa Persia memainkan peran yang sangat besar dalam pengembangan ilmu pengetahuan. Banyak ulama besar yang berasal dari wilayah Persia atau kawasan sekitarnya. Di antaranya adalah Imam Bukhari, Imam Muslim, Imam Tirmidzi, Imam Al-Ghazali, hingga para ilmuwan besar seperti Al-Khawarizmi dan Ibnu Sina [Persia sebelum berdiri negara Iran]. Mereka bukan hanya menjaga agama, tetapi juga mengembangkan ilmu pengetahuan yang menjadi fondasi peradaban Islam.

Dalam banyak hal, tradisi intelektual Persia memberikan warna yang sangat kuat dalam dunia Islam. Semangat keilmuan, kedalaman spiritual, serta kecintaan pada ilmu menjadi ciri khas yang kemudian melahirkan banyak karya besar.

Semua itu seolah menjadi bukti dari pesan Nabi: jika agama itu jauh sekalipun, akan ada orang-orang yang mencarinya dengan sungguh-sungguh.

Namun kisah ini tidak semata tentang keutamaan satu bangsa. Pesan utamanya justru sangat universal. Allah tidak membutuhkan kita. Justru kita yang membutuhkan kesempatan untuk beramal. Infak, zakat, pengorbanan, dan perjuangan di jalan Allah bukanlah untuk menolong agama Allah—melainkan untuk menyelamatkan diri kita sendiri.

Karena agama ini tidak akan berhenti hanya karena satu generasi melemah. Jika suatu kaum menjadi lalai, Allah akan menghadirkan generasi lain. Jika suatu masyarakat menjadi kikir, Allah akan menggantinya dengan mereka yang lebih dermawan. Dan jika suatu bangsa kehilangan semangat berjuang, Allah akan mengangkat bangsa lain yang lebih sungguh-sungguh.

Kisah Salman Al-Farisi mengingatkan kita bahwa kemuliaan dalam Islam tidak ditentukan oleh asal-usul. Bukan oleh darah, suku, ataupun bangsa. Melainkan oleh kesungguhan dalam mencari kebenaran.

Salman datang dari negeri yang jauh, menempuh perjalanan panjang, bahkan mengalami penderitaan sebagai budak. Namun justru dari perjalanan itulah ia sampai pada cahaya Islam.

Dan pada suatu hari, di hadapan para sahabat Nabi, pundaknya ditepuk oleh Rasulullah—sebuah isyarat bahwa iman dan ilmu bisa datang dari mana saja. Selama ada hati yang bersungguh-sungguh mencarinya.

Monitorday.com – Perang Badar bukan sekadar catatan sejarah, melainkan simbol keteguhan iman di tengah tekanan geopolitik yang timpang. Pada 17 Ramadhan tahun 2 Hijriah, kaum Muslimin yang dipimpin oleh Nabi Muhammad menghadapi pasukan Quraisy yang jauh lebih besar. Secara logika militer, kekuatan 313 orang tidak sebanding dengan lebih dari 1.000 pasukan bersenjata lengkap. Namun sejarah mencatat, kemenangan justru berpihak kepada mereka yang sabar dan yakin.

Allah SWT menegaskan dalam Al-Qur’an: “Sungguh, Allah telah menolong kamu dalam Perang Badar, padahal kamu dalam keadaan lemah.” (QS. Ali Imran: 123). Ayat ini bukan hanya penguat spiritual, tetapi juga pesan geopolitik: kekuatan moral dan legitimasi perjuangan kerap menjadi faktor penentu, bukan sekadar jumlah alutsista.

Rasulullah SAW juga bersabda: “Ketahuilah bahwa pertolongan itu bersama kesabaran.” (HR. Tirmidzi). Dalam hadis lain disebutkan, “Barang siapa terbunuh karena membela hartanya, maka ia syahid.” (HR. Bukhari dan Muslim). Dua hadis ini mempertegas bahwa Islam tidak memulai agresi, tetapi membela diri adalah hak yang dijamin syariat.

Dalam perspektif kontemporer, pola agresi terhadap dunia Islam sering berulang. Kita menyaksikan bagaimana kebijakan luar negeri Donald Trump atau langkah-langkah keras Benjamin Netanyahu terhadap kawasan Timur Tengah sering memantik eskalasi. Retorika keamanan kerap menjadi legitimasi tindakan ofensif. Narasi global pun dibingkai sedemikian rupa sehingga pihak yang diserang tampak sebagai ancaman.

Sejarawan Inggris Karen Armstrong berpendapat bahwa konflik yang melibatkan dunia Islam kerap dibaca secara simplistik sebagai persoalan agama, padahal sering kali berakar pada perebutan kekuasaan dan sumber daya. Sementara ilmuwan politik John Mearsheimer menegaskan bahwa politik global digerakkan oleh kepentingan kekuatan besar (great power politics), bukan idealisme moral. Artinya, agresi sering dibungkus dengan dalih nilai universal, padahal kepentingan strategislah yang dominan.

Sejarah kolonialisme juga menunjukkan pola serupa. Belanda ketika menjajah Indonesia tidak datang membawa misi spiritual, tetapi ekonomi dan dominasi. Perlawanan rakyat Nusantara dari Aceh hingga Jawa bukanlah bentuk agresi, melainkan reaksi atas penindasan. Islam di Nusantara menjadi ruh perlawanan karena ajarannya menolak kezaliman.

Hari ini, sebagian umat melihat figur-figur politik global sebagai simbol kekuatan yang menekan dunia Islam. Namun pelajaran Badar mengajarkan bahwa kemenangan bukan monopoli kekuatan material. Ia lahir dari konsolidasi iman, solidaritas, strategi, dan kesabaran kolektif. Islam tidak memulai peperangan. Tetapi ketika diserang, perlawanan tidak hanya hadir di medan tempur; ia bergerak di ranah diplomasi, ekonomi, opini publik, hingga teknologi informasi.

Badar juga menunjukkan bahwa pertolongan Allah datang melalui sebab-sebab nyata: persatuan, kepemimpinan yang tegas, dan keyakinan yang tak goyah. Dalam konteks geopolitik modern, ini berarti membangun kemandirian ekonomi, kekuatan ilmu pengetahuan, serta solidaritas antarnegara Muslim. Kemenangan bukan sekadar retorika emosional, melainkan buah dari kerja panjang.

Keyakinan bahwa “kemenangan milik yang sabar” bukanlah romantisme sejarah. Ia adalah prinsip strategis. Umat Islam tidak pernah diperintahkan untuk menjadi agresor. Namun ketika keadilan diinjak, kesabaran bukan berarti pasif. Ia adalah keteguhan untuk bertahan, menyusun kekuatan, dan menanti momentum sebagaimana Badar mengajarkan, bahwa dalam ketimpangan sekalipun, sejarah dapat berbalik arah.

Tak bisa dipungkiri bahwa geopolitik berubah-ubah, tetapi hukum moral tetap sama: kezaliman memiliki batas usia. Sebagai seorang Muslim, kita dipanggil untuk memperkuat ukhuwah Islamiyah tanpa melihat perbedaan mazhab, etnis, atau suku, asalkan seseorang mengucapkan lā ilāha illā Allāh, Muhammadur rasūlullāh, ia adalah bagian dari umat Islam yang sama. Prinsip persatuan ini telah ditekankan para ulama dari berbagai tradisi, termasuk ajakan untuk mempererat hubungan antara Sunni dan Syiah demi kejayaan dan kekuatan bersama umat Islam menghadapi tantangan global.

Umat Islam memiliki ancaman bersama yang nyata di dunia geopolitik; perselisihan internal hanya akan melemahkan kita sementara pihak luar sering memanfaatkan perpecahan tersebut. Quran mengajarkan agar umat Islam “berpegang teguh pada tali Allah dan jangan bercerai-berai,” menggambarkan pentingnya solidaritas dan toleransi, bukan perdebatan yang mengarah pada permusuhan.

Mari jaga persatuan, fokus pada akhlak, keadilan, dan kematangan berpikir sesuatu yang jauh lebih penting daripada sekadar label kelompok. Persatuanlah yang menjadi kekuatan umat dalam menegakkan Islam dan menghadapi tantangan zaman.

Dan sebagai seorang Muslim, mari tingkatkan keimanan kita, setiap Ramadhan selalu mengingatkan, bahwa dalam bulan penuh berkah itulah sejarah pernah membuktikan yang lemah secara angka dapat menang karena kuat secara iman dan strategi.

Jika waktunya tiba dan seluruh umat bersatu, maka bersiaplah untuk perjuangan panjang. Kami menantikan panggilan itu.

Ruangsujud.com – Pernyataan Menteri Agama, KH Nasaruddin Umar dalam Sarasehan 99 Ekonom Syariah pada 24 Februari 2026 memicu perdebatan publik. Dalam forum tersebut, Menag menyampaikan pandangan yang kemudian dianggap kontroversial oleh sebagian masyarakat.

“Kalau kita ingin maju sebagai umat, kita harus meninggalkan zakat. Zakat itu tidak populer. Quran itu juga tidak mempopulerkan zakat.” Ia menjelaskan bahwa pada masa Nabi Muhammad SAW dan para sahabat, semangat yang lebih ditekankan adalah sedekah dan kepedulian sosial yang luas, bukan sekadar kewajiban zakat sebesar 2,5 persen.

Pernyataan tersebut dengan cepat menyebar di media sosial dan memicu berbagai reaksi dari masyarakat, tokoh agama, hingga pengamat ekonomi syariah. Banyak pihak menilai pernyataan itu berpotensi menimbulkan kesalahpahaman tentang posisi zakat dalam ajaran Islam.

Menanggapi polemik yang berkembang, Menteri Agama akhirnya menyampaikan klarifikasi sekaligus permohonan maaf kepada publik. Nasaruddin Umar menegaskan bahwa zakat tetap merupakan kewajiban individual (fardhu ‘ain) dan bagian dari rukun Islam yang tidak berubah kedudukannya.

“Saya memohon maaf atas pernyataan saya yang menimbulkan kesalahpahaman. Perlu saya tegaskan, zakat adalah fardhu ‘ain dan rukun Islam yang wajib kita tunaikan,” ujarnya.

Menurut Nasaruddin, pernyataan yang ia sampaikan sebenarnya dimaksudkan untuk mendorong reorientasi dalam pengelolaan dana umat. Ia menilai bahwa selain zakat, instrumen filantropi Islam seperti wakaf, infak, dan sedekah juga perlu dioptimalkan untuk memperkuat ekonomi umat.

Ia mencontohkan beberapa negara seperti Qatar, Kuwait, dan Uni Emirat Arab yang berhasil memanfaatkan pengelolaan wakaf secara profesional sebagai motor pembangunan sosial dan ekonomi.

Menag berharap polemik ini dapat menjadi momentum untuk memperkuat pemahaman masyarakat tentang pentingnya mengoptimalkan seluruh instrumen dana sosial keagamaan, tanpa mengurangi kewajiban zakat sebagai rukun Islam.

Monitorday.com – Ayatollah Sayyed Ali Hosseini Khamenei lahir pada 19 April 1939 di Mashhad, salah satu kota suci bagi kaum Muslim Syiah di Iran. Ia merupakan putra kedua dari Javad Khamenei, seorang ulama sederhana, dan Khadijeh Mirdamadi, yang berasal dari keluarga ulama Persia. Khamenei dibesarkan dalam keluarga religius yang sangat memegang tradisi Syiah, di mana gelar “Sayyed” menandakan keyakinan bahwa dirinya termasuk keturunan Nabi Muhammad SAW, melalui jalur Imam Husain dan Imam Zainul Abidin, sebuah status yang membuatnya dihormati dalam komunitas Syiah Iran.

Dari usia muda, Khamenei dididik dalam seminari teologi — dimulai dengan pendidikan Qur’ani dan klasik setempat, lalu melanjutkan ke pusat-pusat pendidikan ulama di Mashhad dan kemudian Qom. Di Qom, ia belajar di bawah bimbingan ulama besar, termasuk Ayatollah Ruhollah Khomeini, yang kemudian menjadi pemimpin Revolusi Islam Iran 1979. Pelajaran agama yang mendalam dan keterlibatannya dalam gerakan revolusioner membuatnya termotivasi untuk menentang rezim monarki Shah yang bersekutu dengan Barat.

Perjalanan Politik dan Warisan Religius

Karier politik Khamenei dimulai jauh sebelum ia mencapai puncak kekuasaan. Selama 1960-an, ia aktif menentang Shah Pahlavi dan terlibat dalam kegiatan revolusioner bersama Imam Khomeini, sehingga sempat mengalami penangkapan dan pengawasan ketat dari aparat keamanan rezim lama. Setelah kemenangan Revolusi Islam, ia memegang berbagai posisi penting di Republik Islam: dari anggota Dewan Revolusi, Wakil Menteri Pertahanan, hingga Presiden Republik Iran dari 1981 hingga 1989.

Ketika Ayatollah Khomeini wafat pada 1989, Khamenei dipilih sebagai Pemimpin Tertinggi Republik Islam Iran (Rahbar). Meski pada awalnya ia tidak memiliki pendidikan agama formal setinggi Khomeini, lembaga politik dan keagamaan memilihnya karena kedekatan ideologis dan loyalitasnya terhadap Revolusi. Sejak itu, jabatan Pemimpin Tertinggi memberinya wewenang luas atas lembaga negara: ia mengendalikan militer, kehakiman, media negara, Garda Revolusi Islam (IRGC), dan memiliki hak nominasi atas Dewan Pengawas yang mengatur proses elektoral.

Nama Sayyed yang melekat di depan namanya bukan sekadar gelar simbolik. Gelar ini menunjukkan klaim garis keturunan dari Nabi Muhammad SAW melalui Imam Husain, cucu Nabi yang sangat dihormati dalam tradisi Syiah. Garis keturunan ini diturunkan melalui leluhur seperti Sayyed Hossein Tafreshi dan Sultan-ul-Ulama Ahmad, yang menurut tradisi Syiah merupakan bagian dari Ahlul Bait (keluarga Nabi). Kombinasi status keluarga dan posisi agama membuat Khamenei bukan hanya tokoh politik, tetapi juga simbol religius yang dihormati oleh banyak penganut Syiah di Iran.

Peran di Kancah Geopolitik dan Konflik Regional

Dalam urusan luar negeri, Khamenei memainkan peran sentral membentuk Iran sebagai kekuatan anti-Barat dan anti-Israel. Ia mendukung gerakan dan kelompok yang menjadi proxy Iran di kawasan, seperti Hezbollah di Lebanon dan milisi bersenjata di Irak dan Yaman. Pendekatan geopolitiknya sering kali memicu ketegangan dengan Amerika Serikat dan sekutunya, terutama Israel. Hubungan yang memburuk akhirnya meletus dalam konflik besar pada 28 Februari 2026, ketika serangan udara gabungan oleh Amerika Serikat dan Israel menargetkan fasilitas negara dan pusat komando di Iran, termasuk kompleks tempat Khamenei berada. Serangan ini menewaskan Khamenei dan beberapa anggota keluarganya — suatu peristiwa yang mengubah dinamika politik kawasan dalam sekejap.

Kematian Ayatollah Ali Khamenei menandai berakhirnya era dominasi politik dan religius yang berakar kuat di Republik Islam Iran. Figur ini tetap kontoversial: bagi para pendukungnya ia adalah simbol kedaulatan nasional dan identitas revolusioner; bagi para pengkritiknya, ia adalah pemimpin yang mempertahankan rezim otoriter dan kebijakan luar negeri agresif. Kepergiannya membuka babak baru dalam politik Iran dan menimbulkan ketidakpastian tentang siapa yang akan menggantikannya dan bagaimana arah kebijakan dalam negeri dan kebijakan luar negeri Republik Islam selanjutnya.

Monitorday.com–Jumlah masjid di Jerman diperkirakan mencapai ribuan, namun sebagian besar bangunan ibadah umat Islam ini tidak mudah dikenali dari luar. Banyak masjid tersembunyi di halaman belakang rumah atau kawasan komersial, sehingga tak tampak jelas di lanskap kota seperti gereja Kristen yang dominan. Istilah Hinterhofmoschee digunakan untuk menyebut fenomena ini, alias masjid halaman belakang yang nyaris tak terlihat di jalan utama.

Salah satu fakta sejarah menarik adalah bahwa masjid pertama yang dibangun di Jerman dan seluruh Eropa Tengah pada tahun 1915, di kamp tawanan di Brandenburg, pernah digunakan Kekaisaran Jerman untuk membangkitkan semangat tawanan Muslim melawan kekuatan musuhnya dalam Perang Dunia I.

Bangunan masjid tertua yang masih berdiri saat ini berada di wilayah Berlin-Wilmersdorf dan menarik karena arsitekturnya mirip dengan Taj Mahal dengan dua menara tinggi lebih dari 30 meter. Masjid ini dirancang oleh arsitek Jerman Karl August Herrmann untuk komunitas Muslim Ahmadiyah Lahore pada awal abad ke-20.

Uniknya, di Berlin juga berdiri Ibn Rushd-Goethe Mosque — sebuah masjid yang progresif dan inklusif di mana laki-laki dan perempuan beribadah bersama serta perempuan diperbolehkan berkhotbah. Masjid ini menyatakan keterbukaan pada berbagai aliran Islam sekaligus berkomitmen pada prinsip kesetaraan gender dan hak asasi manusia.

Selain itu, meskipun banyak masjid berdiri di Jerman, praktik azān atau panggilan salat dari menara hampir tidak terdengar di banyak tempat. Mayoritas masjid tidak memiliki menara dan masyarakat setempat sering menganggap azan sebagai suara yang kurang diterima, sehingga hanya sekitar 30 masjid secara teratur mengumandangkannya.

Fenomena-fenomena ini menunjukkan keragaman fungsi dan bentuk masjid di Jerman, dari sejarah yang tak terduga hingga adaptasi sosial dan arsitektural di negara dengan latar belakang budaya dan agama yang berbeda.

Monitorday.com — Ramadan di Eropa kini menarik perhatian wisatawan Muslim untuk merasakan suasana ibadah dan budaya yang khas di beberapa kota besar benua tersebut.

London, Inggris menjadi salah satu destinasi utama karena komunitas Muslim yang besar dan beragam. Regent’s Park Mosque menjadi pusat kegiatan Ramadan, sedangkan kawasan Edgware Road dikenal sebagai “Little Middle East” yang ramai dengan pilihan restoran halal untuk berbuka puasa.

Paris, Prancis tidak hanya identik dengan wisata romantis, tapi juga kaya pengalaman Ramadan melalui aktivitas di Grand Mosque of Paris serta distrik La Goutte d’Or yang menawarkan restoran halal dan suasana buka puasa bersama khas Prancis.

Istanbul, Turki menawarkan pengalaman religius dan sejarah yang mendalam. Kota ini dipenuhi masjid bersejarah seperti Hagia Sophia dan Masjid Biru, sementara bazar makanan khas Ramadan seperti kebab dan baklava memeriahkan suasana malam.

Berlin, Jerman memiliki komunitas Muslim besar dan kegiatan buka puasa bersama misalnya di Sehitlik Mosque. Kawasan Kreuzberg dikenal sebagai pusat kuliner halal dan pasar malam Ramadan yang menarik banyak pengunjung.

Madrid, Spanyol meskipun bukan destinasi halal utama, menyimpan sejarah Islam dan aktivitas Ramadan melalui Islamic Cultural Center of Madrid serta berbagai pilihan kuliner halal khas Andalusia di kota itu.

Menurut liputan Euronews, sejumlah kota di Eropa juga mengadakan kegiatan sosial Ramadan seperti lampu Ramadan di Coventry Street di London dan festival makanan halal di Berlin, yang semakin memperkaya pengalaman wisatawan saat bulan suci ini.

Dari Barat ke Selatan Eropa, Ramadan kini bukan sekadar waktu beribadah tetapi juga peluang menikmati budaya, kuliner, dan solidaritas lintas komunitas di benua tersebut.