Dalam sunyi yang paling hening, manusia meletakkan dahinya di bumi. Di titik itu, antara tanah dan langit, ada perjumpaan yang tak kasat mata. Kita menyebutnya sujud. Sebuah gerak yang sederhana, tetapi menyimpan makna yang dalam—bahkan, konon, menyimpan rahasia biologis yang memikat seorang ilmuwan dari Texas.

Nama itu adalah Fidelma O’Leary. Pada 2012, ia menerima penghargaan Woman of Spirit. Latar belakangnya bukan teolog, bukan pula dai. Ia seorang profesor biologi dan neurosains di St. Edward’s University, juga dokter neurologi di Amerika Serikat. Hidupnya berkutat pada jaringan saraf, impuls listrik, dan misteri otak manusia.

Konon, dalam penelitiannya tentang sistem saraf, ia menemukan sesuatu yang membuatnya tertegun: ada bagian-bagian tertentu dari jaringan otak yang tidak selalu teraliri darah secara maksimal. Padahal, kita tahu, setiap sel otak membutuhkan suplai oksigen agar tetap hidup dan bekerja. Otak adalah organ yang rakus energi; ia menyedot sekitar 20 persen suplai darah tubuh meski beratnya hanya sekitar dua persen dari total berat badan.

Rasa ingin tahu membawanya lebih jauh. Ia meneliti, mengamati, mengkaji ulang. Hingga pada satu fase, ia menemukan bahwa perubahan posisi tubuh—terutama ketika kepala lebih rendah dari jantung—dapat memengaruhi distribusi aliran darah ke otak. Di sanalah ia mulai melirik satu gerakan yang asing baginya, tetapi akrab bagi jutaan Muslim: sujud dalam salat.

Manfaat fisiologis

Sujud melibatkan tujuh titik tumpu: dahi dan hidung, dua telapak tangan, dua lutut, serta ujung-ujung jari kaki. Secara spiritual, ia adalah simbol perendahan diri. Secara psikologis, ia adalah latihan melepas ego. Dalam sujud, manusia berada di posisi paling rendah secara fisik, namun justru di situ ia merasa paling dekat dengan Yang Maha Tinggi.

Dalam tradisi Islam, sujud bukan sekadar gerak ritual. Ia adalah momen intim untuk memuji, memohon, dan membersihkan hati dari kesombongan, riya’, dan takabur. Ketika dahi menyentuh bumi, ada pengakuan sunyi: bahwa kita hanyalah hamba.

Sebagian kalangan kemudian mengaitkan gerakan ini dengan manfaat fisiologis. Posisi kepala yang lebih rendah dari jantung dipercaya membantu aliran darah menuju otak. Dalam beberapa literatur populer kesehatan, disebutkan bahwa perubahan posisi tubuh memang memengaruhi distribusi sirkulasi darah. Tidak heran jika banyak orang merasakan ketenangan dan kesegaran setelah salat dengan khusyuk.

Namun, penting untuk bersikap bijak. Klaim bahwa ada “urat saraf yang hanya teraliri darah saat sujud” atau bahwa orang yang tidak salat pasti mengalami gangguan fungsi otak, belum memiliki dasar ilmiah yang terverifikasi secara luas dalam jurnal medis arus utama. Dunia sains bekerja dengan uji berulang dan pembuktian ketat. Sementara kisah-kisah spiritual sering kali bergerak di wilayah pengalaman personal.

Antara Iman dan Ilmu

Bagi sebagian orang, iman datang dari perenungan teks suci. Bagi yang lain, ia tumbuh dari laboratorium dan mikroskop. Kisah Dr. Fidelma—apa pun detail akademisnya—sering diceritakan sebagai contoh bagaimana ilmu pengetahuan bisa menjadi jembatan menuju keyakinan.

Setelah mendalami Islam melalui buku dan diskusi, ia akhirnya mengucapkan dua kalimat syahadat. Sebuah keputusan yang lahir bukan dari emosi sesaat, melainkan dari proses pencarian. Ia menemukan kedamaian dalam Islam—sebuah agama yang memadukan dimensi spiritual dan disiplin ritual harian.

Dalam Islam, waktu-waktu salat—Subuh, Zuhur, Asar, Magrib, Isya—mengatur ritme hidup. Lima kali sehari, tubuh dan jiwa diajak berhenti. Membungkuk. Bersujud. Seolah ada jeda berkala untuk menyelaraskan ulang detak jantung dengan detak nurani.

Sebagian ulama juga menganjurkan untuk memperpanjang sujud, terutama pada rakaat terakhir. Dari sisi spiritual, itu adalah momen paling intim untuk berdoa. Dari sisi psikologis, ia memberi ruang relaksasi, memperlambat napas, dan menenangkan sistem saraf otonom. Dalam dunia medis modern, kita mengenal konsep mind-body connection—hubungan erat antara kondisi mental dan kesehatan fisik. Salat yang khusyuk, termasuk sujud yang tenang, bisa menjadi bentuk meditasi aktif yang terstruktur.

Rahasia Sesungguhnya

Apakah benar bentuk saraf otak menyerupai orang bersujud? Itu lebih merupakan metafora visual ketimbang fakta anatomi literal. Tetapi metafora sering kali bekerja lebih kuat daripada data statistik. Ia berbicara ke wilayah rasa.

Rahasia sujud, barangkali, bukan semata pada aliran darah. Bukan pula sekadar pada klaim medis yang sensasional. Rahasia itu mungkin terletak pada kesadaran: bahwa manusia perlu menunduk agar tidak terlampau tinggi oleh egonya sendiri.

Dalam dunia yang memuja pencapaian, sujud mengajarkan keterbatasan. Dalam masyarakat yang sibuk mengejar citra, sujud melatih keheningan. Dalam kepala yang penuh beban, sujud menawarkan jeda.

Maka ketika dahi menyentuh bumi, mungkin yang paling disegarkan bukan hanya otak—melainkan hati. Dan di situlah, rahasia itu bekerja.

Puasa sering kita pahami sebatas menahan lapar dan haus. Padahal, jika merujuk pada pandangan Imam Al-Ghazali dalam Ihya Ulumuddin, puasa adalah proses pendalaman diri—sebuah perjalanan naik tingkat. Dalam bahasa pendidikan modern, ini mirip dengan konsep deep learning dari Benjamin Bloom: belajar yang tidak berhenti pada tahu, tetapi bertransformasi menjadi laku dan karakter.

Puasa tingkat pertama adalah puasa awam: menahan makan, minum, dan hal-hal yang membatalkan. Ini fondasi. Dalam kerangka Bloom, ini seperti tahap remembering dan understanding—kita tahu aturannya dan mematuhinya. Penting, tetapi masih permukaan.

Naik satu tingkat, kita masuk ke puasa khusus. Mata, lidah, telinga, tangan, dan kaki ikut berpuasa. Kita belajar mengendalikan respons, menahan komentar sinis, menghindari gosip, menjaga pandangan. Ini fase applying dan analyzing: ajaran tidak lagi disimpan di kepala, tetapi diuji dalam realitas. Ada kesadaran diri. Ada refleksi.

Lalu sampailah pada puasa khususil khusus—puasanya hati. Di sinilah deep fasting benar-benar dimulai. Hati dibersihkan dari ambisi duniawi yang berlebihan. Pikiran tidak lagi sibuk menghitung menu berbuka sejak siang hari. Fokus beralih pada zikir, kedekatan, dan kesadaran akan kehadiran Tuhan. Ini setara tahap evaluating dan creating: kita mengevaluasi orientasi hidup, lalu membentuk ulang diri menjadi pribadi yang lebih rendah hati dan empatik.

Deep fasting juga menuntut konsistensi etis. Makanan sahur dan berbuka harus halal dan baik. Berbuka tidak berlebihan. Sabar dijaga—dalam ketaatan, dalam menjauhi maksiat, bahkan dalam menahan hal sia-sia. Puasa bukan ajang balas dendam pada malam hari, melainkan latihan mengurangi dominasi nafsu.

Jika deep learning melahirkan higher order thinking skills, maka deep fasting melahirkan higher order spiritual skills. Puasa menjadi laboratorium transformasi. Setiap hari adalah eksperimen kesadaran. Setiap magrib adalah evaluasi diri.

Akhirnya, menjalankan puasa secara mendalam bukan tentang berapa lama kita menahan lapar, tetapi sejauh mana kita berubah. Bukan sekadar menggugurkan kewajiban, melainkan menumbuhkan kualitas diri. Di situlah puasa menjadi bukan hanya ibadah tahunan, tetapi perjalanan pembelajaran seumur hidup.

Monitorday.com – Di tengah derasnya arus modernitas, manusia menghadapi perubahan yang begitu cepat dalam teknologi, budaya, dan pola pikir. Globalisasi menghadirkan kemudahan sekaligus kegamangan, sementara disrupsi digital mengubah cara manusia bekerja, berinteraksi, bahkan memahami dirinya sendiri. Dalam situasi ini, pertanyaan mendasar kembali mengemuka: di manakah posisi akidah ketika dunia bergerak tanpa henti? Menurut sejumlah pengkaji pemikiran Islam yang dirangkum Ruang Sujud, akidah justru menemukan relevansinya yang paling mendalam di tengah krisis makna seperti hari ini.

Secara historis, modernitas membawa semangat rasionalisme dan kebebasan individu. Namun, pada saat yang sama, ia melahirkan relativisme nilai dan krisis spiritual. Banyak orang kehilangan orientasi hidup karena kebenaran dianggap cair dan subjektif. Dalam konteks inilah akidah Islam, sebagaimana dirumuskan dalam tradisi Ahlus Sunnah wal Jamaah, menawarkan kepastian teologis yang bersumber dari wahyu. Akidah tidak tunduk pada perubahan selera zaman, karena ia berakar pada Al-Qur’an dan Sunnah yang tetap. Prinsip ini menegaskan bahwa iman bukan sekadar identitas sosial, melainkan komitmen keyakinan yang kokoh.

Iman kepada Allah sebagai Tuhan Yang Maha Esa menjadi titik tolak dalam merespons modernitas. Ketika manusia modern cenderung memusatkan segalanya pada kemampuan akal dan teknologi, akidah mengingatkan bahwa segala daya dan ciptaan tetap berada dalam kehendak-Nya. Islam tidak menolak akal, tetapi menempatkannya dalam posisi yang proporsional. Akal adalah alat untuk memahami tanda-tanda kekuasaan Allah, bukan untuk menggantikan otoritas wahyu. Dengan keseimbangan ini, seorang muslim dapat berpartisipasi aktif dalam kemajuan ilmu tanpa kehilangan kesadaran transendennya.

Selain itu, iman kepada hari akhir memberi perspektif yang berbeda terhadap kehidupan dunia yang serba material. Modernitas sering kali menilai keberhasilan dari ukuran ekonomi dan popularitas. Namun akidah mengajarkan bahwa dunia hanyalah fase sementara sebelum kehidupan yang kekal. Keyakinan ini membentuk etika tanggung jawab: setiap tindakan memiliki konsekuensi di hadapan Allah. Dalam masyarakat yang sering terjebak pada pragmatisme, kesadaran eskatologis ini menjadi penyeimbang moral yang sangat penting.

Tradisi pemurnian akidah yang dikembangkan oleh gerakan seperti Muhammadiyah juga menunjukkan bahwa respons terhadap modernitas tidak harus bersifat defensif. Sejak awal berdirinya, Muhammadiyah menegaskan pentingnya kembali kepada Al-Qur’an dan Sunnah sembari membuka diri terhadap kemajuan pendidikan dan ilmu pengetahuan. Menurut berbagai catatan sejarah organisasi tersebut, pendekatan ini memadukan keteguhan akidah dengan semangat tajdid atau pembaruan. Artinya, modernitas dihadapi bukan dengan kompromi terhadap prinsip iman, melainkan dengan penguatan fondasi tauhid.

Iman kepada qadha dan qadar pun relevan dalam menghadapi ketidakpastian global—mulai dari krisis ekonomi hingga bencana kemanusiaan. Akidah mengajarkan bahwa segala sesuatu berada dalam ketetapan Allah, tetapi manusia tetap dituntut untuk berikhtiar. Sikap ini melahirkan pribadi yang tangguh: tidak sombong ketika berhasil dan tidak putus asa saat gagal. Dalam era yang sarat tekanan psikologis, keseimbangan antara tawakal dan usaha menjadi kebutuhan mendasar.

Dengan demikian, akidah bukanlah warisan masa lalu yang terpisah dari realitas kekinian. Ia adalah fondasi yang menjaga arah kehidupan di tengah perubahan zaman. Modernitas boleh bergerak cepat, tetapi iman memberikan pijakan yang stabil. Seorang muslim yang memahami akidahnya tidak akan tercerabut dari akar keyakinan, meskipun hidup di tengah dunia yang terus berubah. Di situlah letak kekuatan akidah: meneguhkan hati, menjernihkan pikiran, dan menuntun langkah menuju tujuan akhir yang abadi.

Monitorday.com– Menentukan kehalalan daging menjadi persoalan paling krusial bagi umat Islam yang hidup di luar negeri, terutama di negara dengan mayoritas penduduk non-Muslim. Kompleksitas industri pangan modern membuat proses penyembelihan tidak selalu transparan, sehingga umat Islam dihadapkan pada dilema antara kehati-hatian dan kemudahan dalam menjalankan syariat.

Dalam kajian fikih, kehalalan daging ditentukan oleh beberapa unsur utama. Pertama adalah jenis hewan yang dikonsumsi. Islam secara tegas mengharamkan daging babi, darah, bangkai, serta hewan buas bertaring dan burung bercakar. Prinsip ini bersifat qat’i dan tidak mengalami perbedaan pendapat di kalangan ulama.

Kedua, faktor agama penyembelih. Dalam fikih, sembelihan seorang Muslim dan Ahlul Kitab—Yahudi dan Nasrani—pada dasarnya adalah halal. Hal ini didasarkan pada Al-Qur’an surat Al-Maidah ayat 5. Namun, kehalalan ini dapat gugur apabila terbukti bahwa penyembelihan dilakukan dengan menyebut nama selain Allah atau dengan cara yang tidak sesuai syariat.

Ketiga adalah metode penyembelihan itu sendiri. Hewan harus disembelih dalam keadaan hidup dan saluran vitalnya terputus secara sempurna. Jika hewan mati akibat dipukul, dicekik, atau disetrum sebelum disembelih, maka statusnya menjadi bangkai dan haram dikonsumsi. Di sinilah persoalan industri modern sering menimbulkan keraguan di kalangan Muslim minoritas.

Aspek keempat adalah pembacaan basmalah. Ulama berbeda pendapat mengenai kewajiban membaca basmalah saat menyembelih, terutama bagi penyembelih Ahlul Kitab. Mayoritas ulama berpandangan bahwa sembelihan Ahlul Kitab tetap halal meskipun tidak diketahui apakah basmalah dibaca, selama tidak ada bukti pelanggaran syariat.

Umat Islam di luar negeri dianjurkan memahami prinsip dasar fikih sembelihan agar tidak terjebak pada sikap berlebihan, baik dalam bentuk kelonggaran tanpa dasar maupun kehati-hatian yang berujung pada kesulitan hidup. Pendekatan moderat inilah yang menjadi kunci dalam menjaga kehalalan konsumsi di tengah realitas global.

Monitorday.com – Rapper terkenal asal Inggris, Central Cee, baru-baru ini membuat pengakuan mengejutkan kepada para penggemarnya mengenai perubahan besar dalam hidupnya. Bintang hip-hop yang sebelumnya dikenal dengan nama Oakley Neil Caesar-Su ini mengumumkan bahwa dirinya telah memeluk agama Islam. Pengakuan ini disampaikan oleh sang rapper saat melakukan siaran langsung bersama PlaqueBoyMax, menarik perhatian luas dari komunitasnya dan publik secara umum.

Dalam siaran langsung tersebut, Central Cee, yang kini berusia 27 tahun, secara gamblang menyatakan, “Saya baru saja mengganti nama saya. Saya telah mengucapkan syahadat saya.” Lebih lanjut, ia juga mengungkapkan bahwa ia telah mengubah nama depannya dari Oakley menjadi Akhil. Syahadat sendiri merupakan deklarasi keimanan dalam Islam, sebuah pernyataan yang menegaskan keesaan Tuhan dan kenabian Muhammad, yang menjadi pintu gerbang seseorang untuk secara resmi memeluk agama Islam.

Keputusan Central Cee untuk memeluk Islam ini menambah daftar figur publik yang memilih jalan spiritual yang sama. Islam dikenal sebagai agama dengan pertumbuhan tercepat di dunia, saat ini memiliki lebih dari dua miliar penganut dan terus mendekati jumlah pemeluk Kristen secara global. Diperkirakan 25 persen populasi dunia adalah Muslim, termasuk sekitar enam persen di Inggris, negara asal Central Cee. Perubahan ini menyoroti tren spiritual yang berkembang di kalangan masyarakat.

Terlepas dari perubahan personal ini, Central Cee telah mengukir namanya sebagai salah satu figur utama dalam kancah musik rap Inggris. Sejak kemunculannya pada tahun 2014, ia telah berkembang menjadi nama besar pada tahun 2021. Dengan lagu-lagu hits seperti ‘Sprinter’, ‘Doja’, dan ‘BAND4BAND’, ia berhasil menjadi rapper Inggris pertama yang mencapai satu miliar streaming. Kolaborasinya dengan artis-artis global seperti Drake, J. Cole, 21 Savage, dan Ice Spice semakin memperkuat posisinya di industri musik internasional.

Konversi dan perubahan nama yang dilakukan oleh Central Cee ini tidak hanya menjadi berita personal bagi sang artis, tetapi juga resonansi di tengah para penggemarnya dan industri hiburan. Langkah ini menunjukkan dimensi baru dalam perjalanan hidup seorang selebriti yang kerap menjadi sorotan, membawa aspek spiritual ke dalam citra publiknya. Banyak pihak yang kini menantikan bagaimana perubahan ini akan memengaruhi karya-karya dan perspektif Central Cee di masa mendatang.

Monitorday.com – Kisah seorang pembaca mengenai saudaranya yang tidak berpuasa Ramadan selama bertahun-tahun karena sakit maag berat menjadi sorotan. Dokter pada saat itu melarang puasa demi kesehatan, dan kini, setelah enam tahun berlalu dan kondisi membaik, pertanyaan mendasar muncul: bagaimana cara mengganti puasa yang telah ditinggalkan? Apakah harus diqadha secara berangsur atau cukup dibayar dengan fidyah?

Islam telah memberikan panduan jelas melalui Al-Qur’an, khususnya Surah al-Baqarah ayat 184. Ayat ini menjelaskan dua opsi utama bagi umat Muslim yang tidak dapat berpuasa. Pertama, bagi mereka yang sakit atau dalam perjalanan, kewajiban untuk mengganti puasa (qadha) di hari lain ketika kondisi memungkinkan. Kedua, bagi mereka yang sangat berat atau tidak mampu berpuasa, terdapat alternatif fidyah, yaitu memberi makan satu orang miskin untuk setiap hari puasa yang ditinggalkan.

Dalam konteks fikih, sakit maag yang parah dan berulang, seperti yang dialami saudara pembaca, dapat dikategorikan sebagai `maradh muzmin` atau penyakit menahun. Kondisi ini membuat ibadah puasa menjadi sulit atau bahkan berbahaya jika dipaksakan. Oleh karena itu, syariat memberikan keringanan, memungkinkan seseorang untuk tidak berpuasa tanpa dosa, asalkan ada upaya penggantian.

Berdasarkan pedoman tersebut, penanya termasuk dalam golongan orang sakit yang mendapatkan `rukhsah` atau keringanan. Ini berarti ia memiliki pilihan untuk mengqadha puasa yang telah ditinggalkan ketika kondisi tubuhnya benar-benar telah pulih dan memungkinkan. Namun, jika puasa masih dirasa sangat berat atau dikhawatirkan kembali membahayakan kesehatan, membayar fidyah juga menjadi pilihan yang sah dan diizinkan dalam syariat Islam. Kedua opsi ini menawarkan solusi fleksibel sesuai kondisi individu.

Sumber: Suara Muhammadiyah

Monitorday.com – Pengurus Mushalla Al Ikhsan Fakultas Kedokteran Gigi Universitas Gadjah Mada (UGM) menghadapi sebuah tantangan unik terkait pelaksanaan salat berjamaah di bangunan mushalla mereka yang baru. Dengan selesainya pembangunan lantai dua, muncul pertanyaan mendasar mengenai keabsahan salat berjamaah dengan satu imam, mengingat konfigurasi arsitektur mushalla yang tidak biasa. Untuk mendapatkan jawaban yang kredibel, pengurus memutuskan untuk mengajukan pertanyaan ini ke rubrik Tanya Jawab Suara Muhammadiyah.

Mushalla Al Ikhsan, yang dulunya merupakan bagian dari garasi mobil dengan bentuk melengkung, telah mengalami perluasan signifikan sejak tahun 2012 dengan penambahan lantai dua. Lantai dua ini dibangun persis di atas mushalla lama, namun tanpa koneksi fisik maupun visual yang menghubungkan kedua lantai tersebut. Berbeda dengan desain masjid bertingkat pada umumnya yang menyediakan lubang di atas posisi imam agar makmum di lantai atas dapat melihat imam atau makmum di lantai bawah, Mushalla Al Ikhsan tidak memiliki fitur serupa.

Kondisi ini menimbulkan kebingungan dan pertanyaan krusial bagi pengurus: bagaimana caranya agar mushalla dua lantai ini dapat digunakan untuk salat berjamaah dengan satu imam secara sah dan sesuai syariat? Mereka berharap Suara Muhammadiyah dapat memberikan pencerahan dan solusi praktis agar ibadah berjamaah tetap dapat berlangsung tanpa kendala fiqih.

Menjawab pertanyaan tersebut, Suara Muhammadiyah menjelaskan beberapa syarat utama agar salat berjamaah dinyatakan sah. Di antaranya adalah adanya kesinambungan antara imam dan makmum, yang berarti jarak antara keduanya tidak boleh terlalu jauh dan masih dalam satu kawasan. Selain itu, makmum harus dapat mengetahui gerak-gerik atau keadaan imam, dan imam idealnya dapat terlihat oleh makmum shaf pertama. Syarat penting lainnya adalah suara imam dapat didengar oleh setidaknya makmum shaf pertama, untuk memastikan semua mengikuti gerakan imam dengan benar.

Penjelasan ini didukung oleh hadis riwayat Muslim dari Abu Sa’id Al-Khudri, di mana Rasulullah SAW bersabda, “Maju dan ikutilah aku, dan hendaklah orang-orang yang di belakangmu mengikutimu.” Hadis ini menggarisbawahi pentingnya keteraturan dan kepatuhan makmum terhadap imam. Dengan demikian, pengelola Mushalla Al Ikhsan perlu mempertimbangkan bagaimana memastikan terpenuhinya syarat-syarat koneksi visual dan audio, serta keterhubungan antara lantai satu dan dua, agar salat berjamaah dapat dilaksanakan secara sah dan sempurna sesuai tuntunan syariat.

Otoritas Jasa Keuangan (OJK) dan Ikatan Ahli Ekonomi Islam Indonesia (IAEI) telah mencapai kesepakatan untuk mempererat kerja sama dalam rangka mengakselerasi pengembangan ekonomi dan keuangan syariah di Indonesia. Kolaborasi strategis ini, yang ditegaskan dalam sebuah pertemuan audiensi baru-baru ini, difokuskan pada tiga pilar utama: penyempurnaan kurikulum pendidikan, penguatan riset, serta peningkatan literasi keuangan syariah di tengah masyarakat.

Sejumlah agenda penting yang dibahas dalam pertemuan tersebut meliputi penyempurnaan kurikulum pendidikan ekonomi dan keuangan syariah, penguatan kapasitas riset, serta pengembangan strategi branding untuk memperkenalkan ekonomi syariah secara lebih luas kepada masyarakat dan pelaku usaha. Ketua Harian IAEI, Syakir Sula, menekankan urgensi kolaborasi antara regulator dan kalangan akademisi. Menurutnya, sinergi ini krusial untuk memastikan pengembangan ekonomi syariah berjalan tepat sasaran dan berlandaskan pada keilmuan yang kuat. IAEI menyatakan kesiapannya menjadi mitra strategis OJK tidak hanya dalam literasi dan riset, tetapi juga dalam membentuk narasi besar ekonomi syariah Indonesia yang inklusif dan kompetitif.

Kepala Departemen Literasi, Inklusi Keuangan, dan Komunikasi OJK, Ismail Riyadi, menyambut positif peran IAEI. Ia menggarisbawahi pentingnya IAEI sebagai mitra kunci dalam mendukung kebijakan pengembangan keuangan syariah. Kontribusi IAEI sangat diharapkan dalam aspek akademik, penelitian, serta peningkatan kualitas sumber daya manusia (SDM) agar selaras dengan visi dan kebijakan nasional. Kolaborasi ini diharapkan mampu menghasilkan SDM yang kompeten dan riset yang relevan untuk kemajuan sektor syariah.

Sekretaris Jenderal IAEI, Sutan Emir Hidayat, menyampaikan harapannya agar program-program yang telah berjalan sebelumnya dapat terus ditingkatkan dan diperluas. Program-program tersebut mencakup Forum Riset Ekonomi Syariah, pelatihan kompetensi bagi dosen, serta berbagai inisiatif literasi ekonomi dan keuangan syariah yang ditujukan bagi masyarakat luas. Peningkatan program ini diharapkan dapat semakin mengokohkan fondasi ekonomi syariah di Indonesia.

Monitorday.com – Pengajian rutin Forum Komunikasi Penyuluh Agama Islam (FKPAI) Kecamatan Johar Baru Selasa (24/04) menggelar tawaqufan di Masjid Al Istianah. Acara ini menandai penutupan sementara pengajian yang lazim dilaksanakan di bulan Sya’ban, sebagai bagian dari persiapan menyambut bulan suci Ramadhan. Dalam kesempatan tersebut, Penyuluh Agama Islam senior, DR. Saifullah, menganalogikan waktu setahun seperti sebuah pohon, di mana Rajab adalah masa menumbuhkan daun, Sya’ban menumbuhkan dahan, dan Ramadhan adalah saatnya memanen bagi kaum mukmin.

Menjelang bulan penuh berkah tersebut, DR. Saifullah menekankan pentingnya melakukan lima persiapan krusial. Persiapan pertama adalah ilmu, yang meliputi penguasaan wawasan dan pemahaman yang benar tentang Ramadhan melalui membaca berbagai bahan rujukan. Dengan demikian, segala aktivitas ibadah dapat berjalan optimal dan sesuai tuntunan agama.

Persiapan kedua berkaitan dengan semangat dan menjauhi perbuatan maksiat. Hal ini dapat diwujudkan dengan memperbanyak amalan sunnah serta menghindari tindakan yang tidak bermanfaat sejak bulan Rajab dan Sya’ban. Selanjutnya, persiapan ketiga adalah fisik, di mana aktivitas yang banyak menguras energi sebaiknya dikurangi atau dihindari agar tubuh prima saat beribadah di Ramadhan.

Tidak kalah penting, persiapan keempat adalah harta. Umat Muslim dianjurkan untuk mengalokasikan dana khusus sebelum Ramadhan guna melipatgandakan sedekah atau infaq, meneladani kedermawanan Rasulullah SAW yang sangat tinggi di bulan tersebut. Terakhir, persiapan kelima adalah menetapkan target untuk peningkatan diri.

Target peningkatan diri ini bisa berupa mengkhatamkan Al-Qur’an, sukses menunaikan shalat Tarawih, dan berhasil melaksanakan itikaf di sepuluh malam terakhir Ramadhan. Kelima persiapan ini diharapkan mampu membimbing umat Muslim untuk menjalani Ramadhan dengan lebih maksimal, meraih keberkahan, serta mencapai peningkatan spiritual yang signifikan.

Monitorday.com – Malaysia telah muncul sebagai destinasi utama bagi para pengusaha Muslim Tiongkok yang ingin mengembangkan bisnis mereka ke luar negeri, terutama pasca-pandemi COVID-19. Pilihan ini bukan semata karena ukuran pasar, melainkan karena faktor praktis seperti bahasa yang sama, masyarakat multikultural, dan lingkungan bisnis yang mudah dipahami. Bagi banyak dari mereka, Malaysia berfungsi sebagai landasan untuk membangun sistem, bakat, dan produk sebelum memperluas jangkauan lebih dalam ke seluruh wilayah, demikian laporan Malay Mail.

Kemudahan berbahasa menjadi salah satu faktor krusial. Presiden Asosiasi Restoran Tiongkok Malaysia, Gao Haoyun, menjelaskan bahwa pengusaha Muslim Tiongkok umumnya berbicara Mandarin tetapi kurang fasih berbahasa Inggris, menjadikan Malaysia tempat yang relatif mudah untuk berbisnis. Lingkungan multikultural Malaysia memungkinkan mereka untuk mengurus pendaftaran perusahaan, urusan kesekretariatan, dan perekrutan staf dalam bahasa Mandarin, sebuah kemudahan yang sangat dihargai.

Dengan populasi lebih dari 34 juta jiwa, termasuk sekitar 20 juta Muslim dan lebih dari enam juta etnis Tionghoa, Malaysia menawarkan titik awal yang alami. Selain aksesibilitas bahasa dan budaya, kebijakan bisnis yang ramah serta hubungan bilateral yang kuat antara Malaysia dan Tiongkok turut mendorong ekspansi bisnis Muslim Tiongkok ke luar negeri pasca-pandemi. Ini menunjukkan bahwa Malaysia bukan hanya pasar, tetapi juga mitra strategis.

Dorongan untuk berekspansi ke luar negeri ini berakar dari dampak parah pandemi COVID-19 terhadap sektor makanan dan minuman Tiongkok. Pembatasan aktivitas dan gangguan rantai pasokan memukul keras operasi restoran. Persaingan yang semakin ketat selama pemulihan yang tidak merata mendorong banyak operator yang berfokus pada halal, terutama dari Tiongkok utara dan barat, untuk mencari pasar di luar negeri guna mendiversifikasi risiko dan menyalakan kembali pertumbuhan mereka.